විශ්ව ගවේශනය
(ත්‍රිපිටක දේශනා සහ පර්යේෂණ සුරෙන්)
අග්ග මහා පණ්ඩිත,
ආචාර්ය බෙල්ලන ඤාණවිමල මහ නා හිමි
සියම් මහා නිකායේ කෝට්ටේ පාර්ශ්වයේ, මහ නායක අග්ග මහා පණ්ඩිත, ආචාර්ය බෙල්ලන ශ්‍රී ඤාණවිමල මහ නාහිමියන් වනාහී බුදුදහම පිළිබඳවත් විද්‍යාව පිළිබඳවත් හසල දැනුමැති මහා පඬිරුවනකි. ඤාණවිමල මහ නා හිමියෝ සිය 93 වෙනි ජන්ම දිනය පසුගියදා පසු කළහ. අදටත් ත්‍රිපිටක ග්‍රන්ථ සහ නවීන විධ්‍යා පර්යේෂණ කෘති නොඅඩුව පරිශීලනය කරන උන්වහන්සේ සතු මහා ප්‍රඤ්ඤාලෝකයෙන් මෙතැන් සිට “ සක්වළ සක්මන” ඇරඹීමට අපේක්‍ෂා කරමු. මේ එහි පළමු පියවරයි.
මහ නා හිමියනි, සක්වළ පිළිබඳ ව සරලව විග්‍රහ කරන්නේ කොහොම ද?
ඉරෙහි (SUN) හඳෙහි (Moon) එළිය පැතිරෙන සීමාවට අයත් අසීමිත ප්‍රදේශයකට සක්වළක් (Galaxy) කියනවා. ලෝකය, චක්‍රවාටය, චක්‍රවාළය, ක්‍ෂීර පථය, මන්දාකිනිය හා සෞරග්‍රහ මණ්ඩලය ආදී විවිධ නම්වලින් හඳුන්වන්නෙත් මේ ‘ සක්වළ’ ම තමයි. චක්‍රකාර හැඩයෙන් යුතු ලෝක ධාතුව රටාවකට භ්‍රමනය වීම මෙවැනි නම් පටබැඳීමට හේතු වී තිබෙනවා. අපට පෙනෙන ඉර හඳ තියෙන්නේ, පිට සක්වළක නෙමෙයි. අපේ සෞරග්‍රහ මණ්ඩලයේ සියලු ග්‍රහ ලෝක මේ සක්වළට අයත් වෙනවා.
මහ නා හිමියනි, සක්වළ පිළිබඳ ව සරලව විග්‍රහ කරන්නේ කොහොම ද?
ඉරෙහි (SUN) හඳෙහි (Moon) එළිය පැතිරෙන සීමාවට අයත් අසීමිත ප්‍රදේශයකට සක්වළක් (Galaxy) කියනවා. ලෝකය, චක්‍රවාටය, චක්‍රවාළය, ක්‍ෂීර පථය, මන්දාකිනිය හා සෞරග්‍රහ මණ්ඩලය ආදී විවිධ නම්වලින් හඳුන්වන්නෙත් මේ ‘ සක්වළ’ ම තමයි. චක්‍රකාර හැඩයෙන් යුතු ලෝක ධාතුව රටාවකට භ්‍රමනය වීම මෙවැනි නම් පටබැඳීමට හේතු වී තිබෙනවා. අපට පෙනෙන ඉර හඳ තියෙන්නේ, පිට සක්වළක නෙමෙයි. අපේ සෞරග්‍රහ මණ්ඩලයේ සියලු ග්‍රහ ලෝක මේ සක්වළට අයත් වෙනවා.
ඒ වගේම, මේ සක්වළ තුළ අපට පෙනෙන නොපෙනෙන විවිධ ජීව - අජීවී ලෝකත් පවතිනවා. මේ ලෝකය දිය බුබුළක් හා මිරිඟුවක් බඳු යැයි ධම්ම පදයේ ‘ ලෝක වග්ගයේ’ විස්තර කර තිබෙනවා. එසේම, ඉර – හඳ කිහිපයක් බැගින් වූ විවිධ ප්‍රමාණවල ලෝක ධාතු ( සක්වල ) ද විශ්වයේ නැතුවා ම නොවෙයි. මේ හැම සක්වළකම පෙනෙන නොපෙනෙන විවිධ ජීව ලෝක පවතිනවා.
අ ැල්බට් අයින්ස්ටයින් සහ මහාචාර්ය ජේ. බී. එස්. හෝල්ඩේන් ඇතුළු බටහිර විද්‍යාඥයින් ද මේ පිළිබඳ විවිධ අනාවරණ කර තිබෙනවා. “ මේ ලෝකය (සක්වළ) අප හිතනවාට වඩා පුදුම තැනක් පමණක් නොවෙයි, අපට හිතන්නට බැරි තරමටත් වඩා මහා පුදුම උපදවන තැනක්” යනුවෙන් හෝල්ඩේන් පවසනවා. එමෙන්ම මෙහි සෑම මොහොතකම කිසියම් අදෘශ්‍යමාන වෙනසක් පවතින බව අයින්ස්ටයින් කළ ඇතැම් පර්යේෂණ වාර්තාවල දැක්වෙනවා. ආතර් සී. ක්ලාක් සූරීන් ලියූ “ ෆොපයිල් ඔෆ් ද පියුචර්” (Profiles of the Future) පොතේ, මේ සක්වළ තුළ පවතින ජීවී හා වායු වර්ග අදෘශ්‍යමාන යැයි දක්වා තිබෙනවා.
අ ැල්බට් අයින්ස්ටයින් සහ මහාචාර්ය ජේ. බී. එස්. හෝල්ඩේන් ඇතුළු බටහිර විද්‍යාඥයින් ද මේ පිළිබඳ විවිධ අනාවරණ කර තිබෙනවා. “ මේ ලෝකය (සක්වළ) අප හිතනවාට වඩා පුදුම තැනක් පමණක් නොවෙයි, අපට හිතන්නට බැරි තරමටත් වඩා මහා පුදුම උපදවන තැනක්” යනුවෙන් හෝල්ඩේන් පවසනවා. එමෙන්ම මෙහි සෑම මොහොතකම කිසියම් අදෘශ්‍යමාන වෙනසක් පවතින බව අයින්ස්ටයින් කළ ඇතැම් පර්යේෂණ වාර්තාවල දැක්වෙනවා. ආතර් සී. ක්ලාක් සූරීන් ලියූ “ ෆොපයිල් ඔෆ් ද පියුචර්” (Profiles of the Future) පොතේ, මේ සක්වළ තුළ පවතින ජීවී හා වායු වර්ග අදෘශ්‍යමාන යැයි දක්වා තිබෙනවා.
ඇත්තටම එහෙම, මේ පෙනෙන ලොව තුළත් නොපෙනෙන තවත් ජීව ලෝක තිබිය හැකි ද ?
මේ කාරණය “ කරණීය මෙත්ත සූත්‍රයෙනුත්” විස්තර කෙරෙනවා. වන ළැහැබක මහණදම් පිරීමට ගොස් බිහිසුණු දේ දැකීමෙන් හා විවිධ ශබ්ද ඇසීමෙන් තැතිගත් භික්‍ෂූන් පිරිසක් අරබයා යි බුදුරදුන් එය දේශනා කළේ.
එමගින්, තෘෂ්ණාවෙන් බිය වන සතුන්, තෘෂ්ණාව ප්‍රහීණ කළ සතුන්, දිගු ශරීර, කෙටි ශරීර, මහත ශරීර, මධ්‍යම ශරීර, කුඩා ශරීර, මිටි ශරීර හා සූක්‍ෂම ශරීර ඇති සතුන් වගේ ම ළඟ වෙසෙන, දුර වෙසෙන සතුන් ගැන පමණක් නොවෙයි, උපන් – නූපන්, උපදිමින් සිටින ( මව්කුසවල, බිත්තරවල ) මතු උපදින සතුන් පිළිබඳවත් විස්තර වෙනවා. තවත් අවස්ථාවකදී එක් රහතන් වහන්සේ නමක් දුටු සිද්ධියක් බුදු රජාණන් වහන්සේට විස්තර කර සිටියා. එනම්, උකුස්සෙක් අහසේ පාවෙන සත්වයෙකු අල්ලා ගෙන කෑලිවලට කඩා කන දසුනකි. එවිට බුදු රදුන් පවසා සිටියේ, එය තමන් වහන්සේ ද දුටු බවත්, ඊට සාක්‍ෂිකරුවෙකු නොමැති නිසා කිසිවෙකුත් එය පිළිනොගන්නා බැවින් නිහඬව සිටි බවයි
මේ කාරණය “ කරණීය මෙත්ත සූත්‍රයෙනුත්” විස්තර කෙරෙනවා. වන ළැහැබක මහණදම් පිරීමට ගොස් බිහිසුණු දේ දැකීමෙන් හා විවිධ ශබ්ද ඇසීමෙන් තැතිගත් භික්‍ෂූන් පිරිසක් අරබයා යි බුදුරදුන් එය දේශනා කළේ.
එමගින්, තෘෂ්ණාවෙන් බිය වන සතුන්, තෘෂ්ණාව ප්‍රහීණ කළ සතුන්, දිගු ශරීර, කෙටි ශරීර, මහත ශරීර, මධ්‍යම ශරීර, කුඩා ශරීර, මිටි ශරීර හා සූක්‍ෂම ශරීර ඇති සතුන් වගේ ම ළඟ වෙසෙන, දුර වෙසෙන සතුන් ගැන පමණක් නොවෙයි, උපන් – නූපන්, උපදිමින් සිටින ( මව්කුසවල, බිත්තරවල ) මතු උපදින සතුන් පිළිබඳවත් විස්තර වෙනවා. තවත් අවස්ථාවකදී එක් රහතන් වහන්සේ නමක් දුටු සිද්ධියක් බුදු රජාණන් වහන්සේට විස්තර කර සිටියා. එනම්, උකුස්සෙක් අහසේ පාවෙන සත්වයෙකු අල්ලා ගෙන කෑලිවලට කඩා කන දසුනකි. එවිට බුදු රදුන් පවසා සිටියේ, එය තමන් වහන්සේ ද දුටු බවත්, ඊට සාක්‍ෂිකරුවෙකු නොමැති නිසා කිසිවෙකුත් එය පිළිනොගන්නා බැවින් නිහඬව සිටි බවයි
බුදු ඇසට යොමු වුණු මේ දේවල් තවමත් විදු ඇසට හසු නොවීමට හේතුව කුමක් ද ?
බුදු ඇස තරම්, විදු ඇස තීව්‍ර වෙන්නේ නැහැ. මසැස හා දිවැස වගේම පැනැස, සමතැස ආදී ඇස් පහක් ( 05 ) බුදු ඇසට අයත් වෙනවා. මෙබඳු පුළුල් නිරවුල් දැක්මක් විදු ඇසට නැත්තේ එනිසායි. විද්‍යාව දියුණු වුණත් මේ වගේ ප්‍රහේලිකාවලට විසඳුම් ලැබෙන්නේ නැහැ. විද්‍යාව යම් තැනක නතර වෙනවා. ඉලෙක්ට්‍රෝනයට ගිය පසු ඉන් එහාට ගමනක් නැති පරිදි විද්‍යාව ඉන් ඉදිරියට යන්න බැහැ.
නමුත් සිත දියුණු කර ප්‍රථමාදී ලෞකික ධ්‍යානයන් උපදවා ගත හැකියි. එහෙම උපදවා ගත හැකි අභිඥා පහක් (05) සහ සමාපත්ති අටක් ( 08 ) ගැන බුදු දහමේ සඳහන් වෙනවා. ඉද්ධිවිධ, දිබ්බසෝත, පරචිත්තවිජානන, පුබ්බේනිවාස හා දිබ්බචක්ඛු ආදී ධ්‍යාන ඒ අතර ප්‍රධාන වෙනවා.
මසැස (පියවි ඇස) ට හසු නොවන දුරින් පිහිටි දෙයක් මනැසින් දැකීමට ඇති හැකියාවට දිවැස් (දිබ්බචක්ඛ) කියලා කියනවා. සාමාන්‍යයෙන් සවනට නොඇසෙන දුරක ඇති දේවල් ඇසීමේ හැකියාවට දිවකන් ( දිබ්බසෝත ) කියනවා. මෙහි සීමාවක් නැහැ. හසුවන බොහෝ දේ නිවැරදිව ග්‍රහණය කර ගැනීමට නොහැකියාවෙන් විදු ඇස අන්දමන්ද වෙන්නේ ඒකයි. එලෙස අනාවරණය කර නොගත් දේවල්. විද්‍යාඥයින් “ අයඩොක්ස්” ( Iodox ) සහ “ පැරඩොක්ස්” (E. P. R. Paradox) ආදී නම්වලින් හඳුන්වනවා.
හැබැයි, අවකාශයේ පවතින ( සැරිසරන ) විවිධ ආලෝක පදාර්ථ, අදෘශ්‍යමාන කිරණ - ශක්තීන් හා ශබ්ද දහරා නවීන විද්‍යා උපකරණවලට ඉඳහිට හසු වී තිබෙනවා. මේ අනුව, “ කිරිලියන් ෆොටෝ ග්‍රැෆි” වල විවිධ ආලෝක දහරා සටහන් වීම විශේෂයෙන් කැපී පෙනෙනවා.
බුදු ඇස තරම්, විදු ඇස තීව්‍ර වෙන්නේ නැහැ. මසැස හා දිවැස වගේම පැනැස, සමතැස ආදී ඇස් පහක් ( 05 ) බුදු ඇසට අයත් වෙනවා. මෙබඳු පුළුල් නිරවුල් දැක්මක් විදු ඇසට නැත්තේ එනිසායි. විද්‍යාව දියුණු වුණත් මේ වගේ ප්‍රහේලිකාවලට විසඳුම් ලැබෙන්නේ නැහැ. විද්‍යාව යම් තැනක නතර වෙනවා. ඉලෙක්ට්‍රෝනයට ගිය පසු ඉන් එහාට ගමනක් නැති පරිදි විද්‍යාව ඉන් ඉදිරියට යන්න බැහැ.
නමුත් සිත දියුණු කර ප්‍රථමාදී ලෞකික ධ්‍යානයන් උපදවා ගත හැකියි. එහෙම උපදවා ගත හැකි අභිඥා පහක් (05) සහ සමාපත්ති අටක් ( 08 ) ගැන බුදු දහමේ සඳහන් වෙනවා. ඉද්ධිවිධ, දිබ්බසෝත, පරචිත්තවිජානන, පුබ්බේනිවාස හා දිබ්බචක්ඛු ආදී ධ්‍යාන ඒ අතර ප්‍රධාන වෙනවා.
මසැස (පියවි ඇස) ට හසු නොවන දුරින් පිහිටි දෙයක් මනැසින් දැකීමට ඇති හැකියාවට දිවැස් (දිබ්බචක්ඛ) කියලා කියනවා. සාමාන්‍යයෙන් සවනට නොඇසෙන දුරක ඇති දේවල් ඇසීමේ හැකියාවට දිවකන් ( දිබ්බසෝත ) කියනවා. මෙහි සීමාවක් නැහැ. හසුවන බොහෝ දේ නිවැරදිව ග්‍රහණය කර ගැනීමට නොහැකියාවෙන් විදු ඇස අන්දමන්ද වෙන්නේ ඒකයි. එලෙස අනාවරණය කර නොගත් දේවල්. විද්‍යාඥයින් “ අයඩොක්ස්” ( Iodox ) සහ “ පැරඩොක්ස්” (E. P. R. Paradox) ආදී නම්වලින් හඳුන්වනවා.
හැබැයි, අවකාශයේ පවතින ( සැරිසරන ) විවිධ ආලෝක පදාර්ථ, අදෘශ්‍යමාන කිරණ - ශක්තීන් හා ශබ්ද දහරා නවීන විද්‍යා උපකරණවලට ඉඳහිට හසු වී තිබෙනවා. මේ අනුව, “ කිරිලියන් ෆොටෝ ග්‍රැෆි” වල විවිධ ආලෝක දහරා සටහන් වීම විශේෂයෙන් කැපී පෙනෙනවා.
එතකොට, සසර පැවැත්ම හා ජීවන රටා සමග විශ්වයේ ගමන් රටාවත් එකට බැඳී පවතිනවා ද ?
විශ්වයේ ඇති වන , නැතිවන, පවතින සෑම දෙයක්ම ජීවන රටා සමග විවිධ අයුරින් බැඳී තිබෙනවා. නිදසුනක් විධියට, පිරිසුදු වතුර වලකට දිය සායම් කුට්ටියක් දැමූ විට එම ජලය වර්ණවත් වෙනවා. ඊට දමනු ලබන ද්‍රව්‍යවල ප්‍රමාණය හා වේගය අනුව එම වෙනස සිදු වෙනවා. ජීවන රටාවල බලපෑමත් ඒ වගේමයි. බුදු දහමේ එය මෙසේ විස්තර කෙරෙනවා.
“චිත්තේන නියේතී ලෝකෝ” ලෝකයේ පැවැත්ම රඳා ඇත්තේ, එහි වෙසෙන සත්වයන්ගේ සිතිවිලි ධාරා අනුව බවයි, එයින් විස්තර වෙන්නේ. මිනිසුන් ඇතුළු විවිධ සතුන්ගේ හැසිරීම් රටා ආදිය ඒ සඳහා බලපානවා. මේ ක්‍රියාවලට තාරකා වලින්ද පාර කියනවා. එයින් සුබ අසුබ හෝරාවන් හා සංක්‍රාන්ති අවස්ථා පිළිබඳ විස්තර වෙනවා.
ඊට හේතුව, සත්වයන්ගේ ජීවන රටා මෙන්ම ඈත අහසේ ග්‍රහ තාරකා විසිර පවතින්නේ ද කිසියම් රටාවකට අනුව වීමයි. එම ග්‍රහ රටාවන් මගින් ජීවන රටාවන්ට ඇති කරන බලපෑම් පිළිබඳව ගණිතමය, ජ්‍යෝතිෂය, තාරකා විද්‍යා ශිල්ප ක්‍රම හා ආගමික ඉගැන්වීම් මගින් විවිධ විග්‍රහයන් ඉදිරිපත් කෙරෙනවා.
විශ්වයේ ඇති වන , නැතිවන, පවතින සෑම දෙයක්ම ජීවන රටා සමග විවිධ අයුරින් බැඳී තිබෙනවා. නිදසුනක් විධියට, පිරිසුදු වතුර වලකට දිය සායම් කුට්ටියක් දැමූ විට එම ජලය වර්ණවත් වෙනවා. ඊට දමනු ලබන ද්‍රව්‍යවල ප්‍රමාණය හා වේගය අනුව එම වෙනස සිදු වෙනවා. ජීවන රටාවල බලපෑමත් ඒ වගේමයි. බුදු දහමේ එය මෙසේ විස්තර කෙරෙනවා.
“චිත්තේන නියේතී ලෝකෝ” ලෝකයේ පැවැත්ම රඳා ඇත්තේ, එහි වෙසෙන සත්වයන්ගේ සිතිවිලි ධාරා අනුව බවයි, එයින් විස්තර වෙන්නේ. මිනිසුන් ඇතුළු විවිධ සතුන්ගේ හැසිරීම් රටා ආදිය ඒ සඳහා බලපානවා. මේ ක්‍රියාවලට තාරකා වලින්ද පාර කියනවා. එයින් සුබ අසුබ හෝරාවන් හා සංක්‍රාන්ති අවස්ථා පිළිබඳ විස්තර වෙනවා.
ඊට හේතුව, සත්වයන්ගේ ජීවන රටා මෙන්ම ඈත අහසේ ග්‍රහ තාරකා විසිර පවතින්නේ ද කිසියම් රටාවකට අනුව වීමයි. එම ග්‍රහ රටාවන් මගින් ජීවන රටාවන්ට ඇති කරන බලපෑම් පිළිබඳව ගණිතමය, ජ්‍යෝතිෂය, තාරකා විද්‍යා ශිල්ප ක්‍රම හා ආගමික ඉගැන්වීම් මගින් විවිධ විග්‍රහයන් ඉදිරිපත් කෙරෙනවා.
එහෙමනම්, මේ සක්වළ තුළ වෙසෙන අපිට විසල් විශ්වය සමඟ සම්බන්ධයක් නොමැතිව, හුදකලාවේ පැවතිය හැකි ද ?
මීට වසර 2600 කට පෙර, මේ පිළිබඳව අප බුදු රදුන් විග්‍රහ කරද්දී බමුණුවාදීන් වගේම වෙනත් ආගමික ලබ්දිකයින් විස්මයට පත් වුණා.” සක්වළ විභංගය “ ට අනුව කෙළ ලක්‍ෂයක් සක්වළ බුදු හිමියන්ගේ දර්ශන පථයට විෂය වෙනවා.
මේ විදියට ගණන් කරන්න බැරි තරම්, විවිධ ප්‍රමාණයේ සක්වළවල් විශ්වය පුරා විසිර පවතින බව, විස්තර වන බෞද්ධ මතය, නවීන විද්‍යාවෙන් ද අද තහවුරු වී තිබෙනවා. කෝටි ලක්‍ෂයක් සක්වළයන්හි සිය අණසක පතුරුවා “ රතන සූත්‍ර දේශනාව” කළ බව “කෝටිසත සහස්සේසු චක්ඛවාලේසු දේවතා” යන ගාථා පාඨයෙන් විස්තර කෙරෙනවා. ඒ අනුව මේ බුද්ධ අණසක හුදකලා මළානික නොවන සජීවී ලෝකවලට බලපැවැත්වෙන්නක් බව ඉතාම පැහැදිලියි.
බුදුහාමුදුරුවෝ වගේම මීට වසර හාරසියයකට ( 400 ) පෙර විසූ ඉතාලි ජාතික දාර්ශනික ජියෝඩානේ බෲනෝ ද මෙබඳු අදහසක් ඉදිරිපත් කෙරුවා. එනම් “ මේ විශ්වය ග්‍රහතාරකා රැසකින් හා ඒ වටා භ්‍රමනය වන ග්‍රහ ලෝක රැසකින් යුක්ත අතර ඒවායේ පෘථිවියට සමාන ජීව ලෝක ද අනන්තවත් ඇති බවයි. මෙවැනි අනාවරණයක් කිරීම නිසා බෲනෝ මිත්‍යා දෘෂ්ටියෙකු ලෙස හුවා දක්වා පසුව, ඔහු එල්ලා මරනු ලැබුවා.
මීට වසර 2600 කට පෙර, මේ පිළිබඳව අප බුදු රදුන් විග්‍රහ කරද්දී බමුණුවාදීන් වගේම වෙනත් ආගමික ලබ්දිකයින් විස්මයට පත් වුණා.” සක්වළ විභංගය “ ට අනුව කෙළ ලක්‍ෂයක් සක්වළ බුදු හිමියන්ගේ දර්ශන පථයට විෂය වෙනවා.
මේ විදියට ගණන් කරන්න බැරි තරම්, විවිධ ප්‍රමාණයේ සක්වළවල් විශ්වය පුරා විසිර පවතින බව, විස්තර වන බෞද්ධ මතය, නවීන විද්‍යාවෙන් ද අද තහවුරු වී තිබෙනවා. කෝටි ලක්‍ෂයක් සක්වළයන්හි සිය අණසක පතුරුවා “ රතන සූත්‍ර දේශනාව” කළ බව “කෝටිසත සහස්සේසු චක්ඛවාලේසු දේවතා” යන ගාථා පාඨයෙන් විස්තර කෙරෙනවා. ඒ අනුව මේ බුද්ධ අණසක හුදකලා මළානික නොවන සජීවී ලෝකවලට බලපැවැත්වෙන්නක් බව ඉතාම පැහැදිලියි.
බුදුහාමුදුරුවෝ වගේම මීට වසර හාරසියයකට ( 400 ) පෙර විසූ ඉතාලි ජාතික දාර්ශනික ජියෝඩානේ බෲනෝ ද මෙබඳු අදහසක් ඉදිරිපත් කෙරුවා. එනම් “ මේ විශ්වය ග්‍රහතාරකා රැසකින් හා ඒ වටා භ්‍රමනය වන ග්‍රහ ලෝක රැසකින් යුක්ත අතර ඒවායේ පෘථිවියට සමාන ජීව ලෝක ද අනන්තවත් ඇති බවයි. මෙවැනි අනාවරණයක් කිරීම නිසා බෲනෝ මිත්‍යා දෘෂ්ටියෙකු ලෙස හුවා දක්වා පසුව, ඔහු එල්ලා මරනු ලැබුවා.
මහ නායක හාමුදුරුවනේ, ලෝක විෂය අනන්තයි, අචින්ත්‍යයි කියන්නේ ඇයි ?
බුදු දහමට අනුව, විශ්වයේ අගක් මුලක් මැදක් දකින්න බැහැ. ලෝක විෂයේ මෙම කෙළවරක් නැති ස්වභාවය “ අනවරාග්‍ර” නමින් හඳුන්වනවා. මේ සියලු ලෝක ධාතු (සක්වළවල්) හේතුන් නිසා හටගෙන ඇති බැවින් කලින් කලට මේවා විනාශ වෙලා යනවා. එක් සක්වළක් විනාශ වෙන කොට තවත් අලුත් සක්වළක් නිර්මාණය වෙනවා.
මේ විධියට, සංයුක්ත නිකායේ “ලෝකත්ත ගමන සූත්‍රයෙන්” ද ලෝකයේ සීමාවක් නැති අචින්ත්‍ය දෙයක් බව විස්තර කෙරෙනවා. එහි අග මුල සෙවීම උමතුවට හා මුළාවට හේතුවනු මිස එයින් වැඩක් නැති බව අප බුදු හිමියන් දේශනා කර තිබෙනවා.
බුදු දහමට අනුව, විශ්වයේ අගක් මුලක් මැදක් දකින්න බැහැ. ලෝක විෂයේ මෙම කෙළවරක් නැති ස්වභාවය “ අනවරාග්‍ර” නමින් හඳුන්වනවා. මේ සියලු ලෝක ධාතු (සක්වළවල්) හේතුන් නිසා හටගෙන ඇති බැවින් කලින් කලට මේවා විනාශ වෙලා යනවා. එක් සක්වළක් විනාශ වෙන කොට තවත් අලුත් සක්වළක් නිර්මාණය වෙනවා.
මේ විධියට, සංයුක්ත නිකායේ “ලෝකත්ත ගමන සූත්‍රයෙන්” ද ලෝකයේ සීමාවක් නැති අචින්ත්‍ය දෙයක් බව විස්තර කෙරෙනවා. එහි අග මුල සෙවීම උමතුවට හා මුළාවට හේතුවනු මිස එයින් වැඩක් නැති බව අප බුදු හිමියන් දේශනා කර තිබෙනවා.
ඒ වුණත්, සක්වළ අග මුල සෙවීම මුලාවට හේතුවක් නොවන බව, සඳ තරණය – අඟහරු තරණය ආදී නූතන අභ්‍යවකාශ ගවේෂණය කිරීම් මගින් කියාපානවා නේද ?
මේ ලෝකය විෂමයි, සක්වළවල් අනන්තයි. සඳ (MOON) හා අඟහරු (MARS) කියන්නේ, මේ සක්වළටම අයත් තවත් ග්‍රහ ලෝක දෙකක් විතරයි. එහෙම නැතිව, පිටසක්වළ වෙනත් ලෝක දෙකක් නෙමෙයි. ඔය විදියට අභ්‍යවකාශ ගවේෂණය කරන්න, තව පිටසක්වළවල් අනන්තවත් තියෙනවා. තව සියවස්, සියයක් ගතවුණත් නවීන විද්‍යාව තව කොච්චර දියුණු වුණත්, අනන්ත වූ ලෝක විෂය ගවේෂණය කරලා ඉවර කරන්න බැහැ.
මේ ලෝකය විෂමයි, සක්වළවල් අනන්තයි. සඳ (MOON) හා අඟහරු (MARS) කියන්නේ, මේ සක්වළටම අයත් තවත් ග්‍රහ ලෝක දෙකක් විතරයි. එහෙම නැතිව, පිටසක්වළ වෙනත් ලෝක දෙකක් නෙමෙයි. ඔය විදියට අභ්‍යවකාශ ගවේෂණය කරන්න, තව පිටසක්වළවල් අනන්තවත් තියෙනවා. තව සියවස්, සියයක් ගතවුණත් නවීන විද්‍යාව තව කොච්චර දියුණු වුණත්, අනන්ත වූ ලෝක විෂය ගවේෂණය කරලා ඉවර කරන්න බැහැ.
නූතන ගගණගාමීන්ට සක්වළ අග මුල දැකිය නොහැකි වුණාට, රහත්ඵලලාභී සෘද්ධිමතුන්ට එහි අග මුල දැකිය හැකියි නේද ?
වරක් “රෝහිතස්ස” නම් දිව්‍ය පුත්‍රයා, පෙර ඉතා වේගවත්ව ගමන් කළ හැකි සෘෂිවරයෙකුව සිටියදී, ලෝකයේ අනන්තය සෙවීම සඳහා අවුරුදු සියයක් පමණ දීර්ඝ කාලයක් අඛණ්ඩව සක්වල පුරා ඇවිද යද්දී එහි නිමාවක් නොදැක අතර මඟ කලුරිය කළ බව දැක්වෙන පුවතක් බුදු දහමේ විස්තර කෙරෙනවා.
ඒ වගේම, තවත් අවස්ථාවක දී, සක්වළෙන් සක්වළට පා තබමින් සක්වළවල් ගණන් කර ගැනීමට ගිය අප සෘද්ධිමතුන් අතර අග්‍ර වූ මුගලන් මහ රහතන් වහන්සේ දින ගණනාවක් නොකඩවා සක්වළ සිසාරා ගමන් කර අවසන් කර ගත නොහැකිව විඩාපත් වී තිබෙනවා. එවිට බුදු රදුන්ගේ මඟ පෙන්වීමෙන් පසු යළි මනුලොවට වැඩම කළ මුගලන් හිමියන්ට බුදුරදුන් දේශනා කොට වදාරා ඇත්තේ.
“මහ රහතන් වහන්සේ කෙනෙකු සිය සම්පූර්ණ ජීවිත කාලය තුළ සක්වළ පුරා අඛණ්ඩව ඇවිද ගියද සිය ජීවිත කාලය ගෙවී අවසන් වුවද සක්වළ තවත් අනන්තයට පැතිර පවතින” බවයි.
වරක් “රෝහිතස්ස” නම් දිව්‍ය පුත්‍රයා, පෙර ඉතා වේගවත්ව ගමන් කළ හැකි සෘෂිවරයෙකුව සිටියදී, ලෝකයේ අනන්තය සෙවීම සඳහා අවුරුදු සියයක් පමණ දීර්ඝ කාලයක් අඛණ්ඩව සක්වල පුරා ඇවිද යද්දී එහි නිමාවක් නොදැක අතර මඟ කලුරිය කළ බව දැක්වෙන පුවතක් බුදු දහමේ විස්තර කෙරෙනවා.
ඒ වගේම, තවත් අවස්ථාවක දී, සක්වළෙන් සක්වළට පා තබමින් සක්වළවල් ගණන් කර ගැනීමට ගිය අප සෘද්ධිමතුන් අතර අග්‍ර වූ මුගලන් මහ රහතන් වහන්සේ දින ගණනාවක් නොකඩවා සක්වළ සිසාරා ගමන් කර අවසන් කර ගත නොහැකිව විඩාපත් වී තිබෙනවා. එවිට බුදු රදුන්ගේ මඟ පෙන්වීමෙන් පසු යළි මනුලොවට වැඩම කළ මුගලන් හිමියන්ට බුදුරදුන් දේශනා කොට වදාරා ඇත්තේ.
“මහ රහතන් වහන්සේ කෙනෙකු සිය සම්පූර්ණ ජීවිත කාලය තුළ සක්වළ පුරා අඛණ්ඩව ඇවිද ගියද සිය ජීවිත කාලය ගෙවී අවසන් වුවද සක්වළ තවත් අනන්තයට පැතිර පවතින” බවයි.
එහෙම නම්, අනන්ත වු ලෝක විෂයෙහි අප අත් විඳිය යුත්තේ සැබවින්ම කුමක් ද ?
ඔව්, පළමුවෙන්ම අපි, සක්වළ අග මුල සොයමින් කල් යැවීම සිර දුක් විඳින සිරකරු, සිර ගෙයි දිග පළල සෙවීමක් වැනි නිසරු ක්‍රියාවක් බව තේරුම් ගතයුතු වෙනවා. එමෙන්ම පෘතග්ජන සිරකරුවාට ද, සැබවින්ම අවශ්‍ය වන්නේ, එහි ස්වභාවය තේරුම් ගෙන ඉන් අත් මිඳීමට මාර්ගයක් බවත් වටහා ගත යුතුව තිබෙනවා.
අග මුල සොයා ගත නොහැකි මෙවැනි දේ සඳහා බුදු හාමුදුරුවෝ දේශනා කළේ, එහි ස්වභාවය හඳුනා ගැනීම ප්‍රමාණවත් බවයි. නිදසුනක් ලෙස, වසන්ත කාලයට මල් ඵල හට ගන්නේ මන්දැයි සිත සිතා සිටීමට වඩා, මල්හට ගන්නා කාලය වසන්ත කාලය බව වටහා ගෙන ජීවත්වීම ඵලදායක වෙනවා.
ඔව්, පළමුවෙන්ම අපි, සක්වළ අග මුල සොයමින් කල් යැවීම සිර දුක් විඳින සිරකරු, සිර ගෙයි දිග පළල සෙවීමක් වැනි නිසරු ක්‍රියාවක් බව තේරුම් ගතයුතු වෙනවා. එමෙන්ම පෘතග්ජන සිරකරුවාට ද, සැබවින්ම අවශ්‍ය වන්නේ, එහි ස්වභාවය තේරුම් ගෙන ඉන් අත් මිඳීමට මාර්ගයක් බවත් වටහා ගත යුතුව තිබෙනවා.
අග මුල සොයා ගත නොහැකි මෙවැනි දේ සඳහා බුදු හාමුදුරුවෝ දේශනා කළේ, එහි ස්වභාවය හඳුනා ගැනීම ප්‍රමාණවත් බවයි. නිදසුනක් ලෙස, වසන්ත කාලයට මල් ඵල හට ගන්නේ මන්දැයි සිත සිතා සිටීමට වඩා, මල්හට ගන්නා කාලය වසන්ත කාලය බව වටහා ගෙන ජීවත්වීම ඵලදායක වෙනවා.
නමුත්, බටහිර භෞතිකවාදීන්ට තවමත් මේ යථාර්ථය පසක් වී ඇති බවක් පෙනෙන්නට නැහැ නේද ?
ඔව්, කාර්මික විප්ලවයෙන් පිබිදුණු බටහිර වැසියන් භෞතික ක්‍රමවේද ඇසුරු කරමින් විශ්වයේ අගමුල සොයන්න වෙහෙසෙනවා. නමුත් අද දවස වනවිට ඔවුන් ද බුදු දහමේ එන පැරණි නිගමනයටම ක්‍රමයෙන් එළඹෙමින් සිටිනවා. දැනටමත් ඔවුන් ලෝක විෂය අනන්තය යන අදහස පිළිගෙන තිබෙනවා.
නමුත් එකල නොදියුණු බමුණුවාදීන් ලෝක විෂය පිළිබඳ බුද්ධ දේශනා නිර්දය ලෙස උපහාසයට ලක් කළා. දිනක් බ්‍රිතාන්‍ය රූපවාහිනී වැඩසටහනකදී මව් කුසක ඇතිවන පළමු වන බීජය ගෝලාකාරවම ඇති වන්නේ මක් නිසාදැයි විමසනු ලැබුවා. ඊට පිළිතුරු දුන් ජීව විද්‍යාඥයා කියා සිටියේ, ලෝකය වටකුරු නිසා එසේ විය හැකි බවක් මිස, නිසැකවම එයට හේතු වන බව නොවෙයි. එහෙත් ලෝකය වටකුරු වූයේ ඇයි යන පැනයට ද ඔවුන්ට තවමත් නිශ්චිත පිළිතුරක් ලැබිලා නැහැ. ලෝක විනාශයෙන් පසු සිදු වූ දීර්ඝ කාලීන පරිවර්තනයකින් පසු ජලයෙන් හා සුළඟින් ඇති කළ තෙරපුමට අනුව ලෝකය වටකුරුව නිර්මාණය වන්නට ඇතැයි භූ විද්‍යාඥයෝ විශ්වාස කරනවා.
ඔව්, කාර්මික විප්ලවයෙන් පිබිදුණු බටහිර වැසියන් භෞතික ක්‍රමවේද ඇසුරු කරමින් විශ්වයේ අගමුල සොයන්න වෙහෙසෙනවා. නමුත් අද දවස වනවිට ඔවුන් ද බුදු දහමේ එන පැරණි නිගමනයටම ක්‍රමයෙන් එළඹෙමින් සිටිනවා. දැනටමත් ඔවුන් ලෝක විෂය අනන්තය යන අදහස පිළිගෙන තිබෙනවා.
නමුත් එකල නොදියුණු බමුණුවාදීන් ලෝක විෂය පිළිබඳ බුද්ධ දේශනා නිර්දය ලෙස උපහාසයට ලක් කළා. දිනක් බ්‍රිතාන්‍ය රූපවාහිනී වැඩසටහනකදී මව් කුසක ඇතිවන පළමු වන බීජය ගෝලාකාරවම ඇති වන්නේ මක් නිසාදැයි විමසනු ලැබුවා. ඊට පිළිතුරු දුන් ජීව විද්‍යාඥයා කියා සිටියේ, ලෝකය වටකුරු නිසා එසේ විය හැකි බවක් මිස, නිසැකවම එයට හේතු වන බව නොවෙයි. එහෙත් ලෝකය වටකුරු වූයේ ඇයි යන පැනයට ද ඔවුන්ට තවමත් නිශ්චිත පිළිතුරක් ලැබිලා නැහැ. ලෝක විනාශයෙන් පසු සිදු වූ දීර්ඝ කාලීන පරිවර්තනයකින් පසු ජලයෙන් හා සුළඟින් ඇති කළ තෙරපුමට අනුව ලෝකය වටකුරුව නිර්මාණය වන්නට ඇතැයි භූ විද්‍යාඥයෝ විශ්වාස කරනවා.
එතකොට, ලෝක විෂය අචින්ත්‍ය (අනන්ත) වගේම අනිත්‍ය (අස්ථිර) දෙයක් නේද?
ඔව්, සක්වළවල් කලින් කලට හට ගනිමින්, පවතිමින් අවසානයේදී විනාශ වී යනවා. මහා ලෝක ධාතුව මෙසේ හට ගෙන ක්‍රමිකව විකාශනය වී, විනාශ වී යන සමස්ත කාලයට මහා කල්පයක් කියනවා. මේ විදියට සක්වල හටගෙන පවතින කාලයට “විවට්ටකප්ප” කියනවා. ඊඟාවට එය විනාශ වෙලා යන අවධියට “සංවට්ටකප්ප” යනුවෙන් හැඳින්වෙනවා. “කල්ප විනාශය” පිළිබඳ ඉදිරි විග්‍රහවලදී ලෝකයේ ඇති අනියත හා අස්ථිර බව හොඳින්ම තේරුම් ගත හැකි වෙනවා.
නොතිර ලොව ඉතිරි වන දෙයක් නැහැ කියන කියමන වලංගු වෙන්නේ, අපේ සක්වළට පමණක් ද ?
නැහැ, සෑම සක්වළක් ම අනිත්‍යයි. අස්ථිරයි, දැන් සංවට්ට කල්පය අවසානයේ ඇතිවන ගින්නෙන්, ජලයෙන් හා වාතයෙන් අපි ජීවත්වන මේ ලෝක ධාතුව සම්පූර්ණයෙන් විනාශ වී යනවා. එය ද්විතීයධ්‍යාන ලෝක ධාතුව හෙවත් ආභස්සර බඹ ලොවින් යට ඇති සියලු ලෝක ‘තේජෝ සංවට්ටයෙදි’ විනාශ වී යනවා. ඊඟාවට, තෘතිය ධ්‍යාන භූමිය (ධාතුව) හෙවත් සුභකිණ්හ බඹ ලොවින් යට වූ සියලු ලෝක ‘අපෝ සංවට්ටයෙදි’ විනාශ වෙනවා. ඒ වගේම ‘වායෝ සංවට්ටයෙදී’ චතුර්ථ ධ්‍යාන භූමිය හෙවත් වෙහප්ඵලයෙන් යට වූ සියලු ලෝක ධාතු විනාශ වී යනවා. මේ විදියට හැම බුද්ධක්ෂේත්‍රයක්ම කාලයකදී විනාශයට පත් වෙනවා. ඒක තමයි ලෝක ස්වභාවයේ හැටි. කොයි සක්වළක ජීවත් වුණත්, මේ ලෝක ස්වභාවය තේරුම් ගැනීමයි වැදගත් වෙන්නේ.
ඇයි ? එහෙනම් අපි ජීවත් වෙන සක්වළට “ මඟුල් සක්වළ” කියන්නේ. වෙනත් සක්වළවල්වලත් බුදුවරු පහළ වෙනවා ද ?
අපි වගේ බුද්ධිමත් ජීවීන් වෙසෙන ජීව ලෝක තවත් අනන්තවත් තිබෙන්නට පිළිවන්. එබඳු ජීව ලෝකවල බුදුවරු පහළ නොවෙනවා කියන්නට බැහැ. හැබැයි එක සක්වළක නම්. බුදුවරු දෙන්නෙක් එකවර පහළ වෙන්නේ නැහැ. එයින් පිටසක්වළවල්වල බුදුවරු පහළ නොවන බවක් කිව නොහැකියි. පූර්ව සාර මණ්ඩ කල්පයෙන් පටන් ගත් අටවිසි බුදුවරු සහ ඉන්පසු පහළ වූ සූවිසි හා සත් බුදුවරු නම් මේ සක්වළම පහළ වූ බව දැක්වෙනවා. ඒ නිසා වන්නට ඇති බෞද්ධ සාහිත්‍යයේ, මේ සක්වළට මගුල් සක්වළක් කියන්නේ.
අපේ සක්වළෙහි විශේෂ බවක්, ප්‍රධාන – වැදගත් බවක් හෝ අසීමාන්තික බවක් එයින් හැඟවෙනවා ද ?
කොහෙත්ම නැහැ. බුදුන් සමීපයට පැමිණි ඉහත දී විස්තර කළ “රෝහිතස්ස” දිව්‍ය පුත්‍රයාට මෙබඳු දේශනාවක් කර තිබෙනවා. විශේෂ සක්වළවල් හා ඒවායේ පිහිටීම් රටාවල කෙලවරක් දැකිය නොහැකියි.
ගමනේන නපත්තබ්බෝ
ලෝකස් සන්තෝ කදාචන
යන බුදු වඳනින් වගේම, වරක් ආනන්ද හිමියන් කළ ප්‍රකාශයකට බුදු හිමියන් දුන් පිළිතුරු දේශනාවකින් ද මේ බව පැහැදිලි කෙරෙනවා. “සක්වළ යම්තාක් බුදුවරු සිටී නම් ඒ අපේ ගෞතම තථාගත සම්මා සම්බුදු රජාණන් වහන්සේ වගේ “ යැයි ආනන්ද හිමියන් කළ ප්‍රකාශය යි. එහිදී බුදු හිමියන්, “ අනෙක් ලෝකවල බුදුවරුන් අපට එලෙසින්ම සමාන යැයි කිව නොහැකි බව“ පැවසූ අන්දම දීඝ නිකායෙ “මහා පරිනිබ්බාන සූත්‍රයේ” දැක්වෙනවා. ඒ අනුව, වෙනත් සක්වළ ද බුදුවරු සිටිය හැකි නිසා අපේ සක්වළ විතරක්ම මඟුල් සක්වළ යැයි කියන්න බැහැ. පිට සක්වළත්, බුදුවරු පහළවන තවත් මඟුල් සක්වළවල් තිබෙන්නට පිළිවන්.
ඔව්, සක්වළවල් කලින් කලට හට ගනිමින්, පවතිමින් අවසානයේදී විනාශ වී යනවා. මහා ලෝක ධාතුව මෙසේ හට ගෙන ක්‍රමිකව විකාශනය වී, විනාශ වී යන සමස්ත කාලයට මහා කල්පයක් කියනවා. මේ විදියට සක්වල හටගෙන පවතින කාලයට “විවට්ටකප්ප” කියනවා. ඊඟාවට එය විනාශ වෙලා යන අවධියට “සංවට්ටකප්ප” යනුවෙන් හැඳින්වෙනවා. “කල්ප විනාශය” පිළිබඳ ඉදිරි විග්‍රහවලදී ලෝකයේ ඇති අනියත හා අස්ථිර බව හොඳින්ම තේරුම් ගත හැකි වෙනවා.
නොතිර ලොව ඉතිරි වන දෙයක් නැහැ කියන කියමන වලංගු වෙන්නේ, අපේ සක්වළට පමණක් ද ?
නැහැ, සෑම සක්වළක් ම අනිත්‍යයි. අස්ථිරයි, දැන් සංවට්ට කල්පය අවසානයේ ඇතිවන ගින්නෙන්, ජලයෙන් හා වාතයෙන් අපි ජීවත්වන මේ ලෝක ධාතුව සම්පූර්ණයෙන් විනාශ වී යනවා. එය ද්විතීයධ්‍යාන ලෝක ධාතුව හෙවත් ආභස්සර බඹ ලොවින් යට ඇති සියලු ලෝක ‘තේජෝ සංවට්ටයෙදි’ විනාශ වී යනවා. ඊඟාවට, තෘතිය ධ්‍යාන භූමිය (ධාතුව) හෙවත් සුභකිණ්හ බඹ ලොවින් යට වූ සියලු ලෝක ‘අපෝ සංවට්ටයෙදි’ විනාශ වෙනවා. ඒ වගේම ‘වායෝ සංවට්ටයෙදී’ චතුර්ථ ධ්‍යාන භූමිය හෙවත් වෙහප්ඵලයෙන් යට වූ සියලු ලෝක ධාතු විනාශ වී යනවා. මේ විදියට හැම බුද්ධක්ෂේත්‍රයක්ම කාලයකදී විනාශයට පත් වෙනවා. ඒක තමයි ලෝක ස්වභාවයේ හැටි. කොයි සක්වළක ජීවත් වුණත්, මේ ලෝක ස්වභාවය තේරුම් ගැනීමයි වැදගත් වෙන්නේ.
ඇයි ? එහෙනම් අපි ජීවත් වෙන සක්වළට “ මඟුල් සක්වළ” කියන්නේ. වෙනත් සක්වළවල්වලත් බුදුවරු පහළ වෙනවා ද ?
අපි වගේ බුද්ධිමත් ජීවීන් වෙසෙන ජීව ලෝක තවත් අනන්තවත් තිබෙන්නට පිළිවන්. එබඳු ජීව ලෝකවල බුදුවරු පහළ නොවෙනවා කියන්නට බැහැ. හැබැයි එක සක්වළක නම්. බුදුවරු දෙන්නෙක් එකවර පහළ වෙන්නේ නැහැ. එයින් පිටසක්වළවල්වල බුදුවරු පහළ නොවන බවක් කිව නොහැකියි. පූර්ව සාර මණ්ඩ කල්පයෙන් පටන් ගත් අටවිසි බුදුවරු සහ ඉන්පසු පහළ වූ සූවිසි හා සත් බුදුවරු නම් මේ සක්වළම පහළ වූ බව දැක්වෙනවා. ඒ නිසා වන්නට ඇති බෞද්ධ සාහිත්‍යයේ, මේ සක්වළට මගුල් සක්වළක් කියන්නේ.
අපේ සක්වළෙහි විශේෂ බවක්, ප්‍රධාන – වැදගත් බවක් හෝ අසීමාන්තික බවක් එයින් හැඟවෙනවා ද ?
කොහෙත්ම නැහැ. බුදුන් සමීපයට පැමිණි ඉහත දී විස්තර කළ “රෝහිතස්ස” දිව්‍ය පුත්‍රයාට මෙබඳු දේශනාවක් කර තිබෙනවා. විශේෂ සක්වළවල් හා ඒවායේ පිහිටීම් රටාවල කෙලවරක් දැකිය නොහැකියි.
ගමනේන නපත්තබ්බෝ
ලෝකස් සන්තෝ කදාචන
යන බුදු වඳනින් වගේම, වරක් ආනන්ද හිමියන් කළ ප්‍රකාශයකට බුදු හිමියන් දුන් පිළිතුරු දේශනාවකින් ද මේ බව පැහැදිලි කෙරෙනවා. “සක්වළ යම්තාක් බුදුවරු සිටී නම් ඒ අපේ ගෞතම තථාගත සම්මා සම්බුදු රජාණන් වහන්සේ වගේ “ යැයි ආනන්ද හිමියන් කළ ප්‍රකාශය යි. එහිදී බුදු හිමියන්, “ අනෙක් ලෝකවල බුදුවරුන් අපට එලෙසින්ම සමාන යැයි කිව නොහැකි බව“ පැවසූ අන්දම දීඝ නිකායෙ “මහා පරිනිබ්බාන සූත්‍රයේ” දැක්වෙනවා. ඒ අනුව, වෙනත් සක්වළ ද බුදුවරු සිටිය හැකි නිසා අපේ සක්වළ විතරක්ම මඟුල් සක්වළ යැයි කියන්න බැහැ. පිට සක්වළත්, බුදුවරු පහළවන තවත් මඟුල් සක්වළවල් තිබෙන්නට පිළිවන්.
‘ලෝක විෂය’ අචින්ත්‍ය, අනිත්‍ය දෙයක් වගේම, “ කර්ම විෂය” ත් අචින්ත්‍ය (අනන්ත) දෙයක් ද ?
ඔව්, අංගුත්තර නිකායේ, චතුක්ක නිපාතයේ ‘ලෝක විෂය’ වගේම ‘කර්ම විෂය’ ත් අචින්ත්‍ය දෙයක් ලෙස විස්තර කෙරෙනවා. ලෝක ධාතු (සක්වළ) අනන්ත වන්නාක් මෙන්ම ඒවායේ ඇති ශක්තීන්ගේ විවිධත්වය ද අනන්ත වෙනවා. ඒ වගේම, ඒවායේ වෙසෙන ජීවීන්ගේ කර්ම ශක්තීන් ද විවිධාකාර වෙනවා. එම කර්ම ශක්තීන් හා කර්මඵල අනුවයි, සත්වයින් විවිධ ලෝක තල (ධාතු) වල උපත ලබන්නේ. ‘සක්වළ විභංගය’ ට අනුව සත්වයන් උපදින ලෝක ධාතු කෝටි ලක්‍ෂයක් පමණ බුදු කෙනෙකුගේ ඥාන ක්‍ෂේත්‍රයට ග්‍රහණය වෙනවා.
ඔව්, අංගුත්තර නිකායේ, චතුක්ක නිපාතයේ ‘ලෝක විෂය’ වගේම ‘කර්ම විෂය’ ත් අචින්ත්‍ය දෙයක් ලෙස විස්තර කෙරෙනවා. ලෝක ධාතු (සක්වළ) අනන්ත වන්නාක් මෙන්ම ඒවායේ ඇති ශක්තීන්ගේ විවිධත්වය ද අනන්ත වෙනවා. ඒ වගේම, ඒවායේ වෙසෙන ජීවීන්ගේ කර්ම ශක්තීන් ද විවිධාකාර වෙනවා. එම කර්ම ශක්තීන් හා කර්මඵල අනුවයි, සත්වයින් විවිධ ලෝක තල (ධාතු) වල උපත ලබන්නේ. ‘සක්වළ විභංගය’ ට අනුව සත්වයන් උපදින ලෝක ධාතු කෝටි ලක්‍ෂයක් පමණ බුදු කෙනෙකුගේ ඥාන ක්‍ෂේත්‍රයට ග්‍රහණය වෙනවා.
බුද්ධ විෂය පථය හෙවත් ‘බුද්ධ ඥාන ක්‍ෂේත්‍රවල ප්‍රභේද සහ ඊට ග්‍රහණය වන සක්වළවල් මොනවාද ?
ජාති, ආඥා සහ විෂය යනුවෙන් බුද්ධ ක්‍ෂේත්‍ර ප්‍රභේද තුනක් (03) පිළිබඳව විස්තර වෙනවා. බෝධිසත්වයන්ගේ මව් කුස පිළිසිඳීම, උත්පත්තිය, බුදුවීම ආදී අසිරිමත් අවස්ථාවලදී කම්පාවීම් සිදුවන දස දහසක් සක්වළ “ජාති ක්‍ෂේත්‍රයට” අයත් වෙනවා. ඊළඟට සම්බුදුවරයකුගේ “ආඥා ක්‍ෂෙත්‍රය” නම් කෝටි ලක්‍ෂයක් සක්වළ ප්‍රදේශයයි. රතන, බන්ධ, ආටානාටිය හා ධජග්ග ආදී පිරිත් දේශනාවන්ගේ ආනුභාවය මෙම කෝටි ලක්‍ෂයක් සක්වළ පුරා පැතිර පවතිනවා.
බුදු කෙනෙකුගේ “විෂය ක්‍ෂෙත්‍රය” ට අනන්ත අපරිමාණ කැමති සක්වළ ලෝක ධාතු ප්‍රමාණයක් ග්‍රහණය වෙනවා. මේ අතර, වෙනත් මඟුල් (මංගල, උතුම්) සක්වළවල් ද විෂය විය හැකියි. බුද්ධ විෂය ක්‍ෂේත්‍රය ග්‍රහණය වන සක්වළවල් ගණන මෙතැකැයි කියන්න බැහැ. එය අපමණයි.
ජාති, ආඥා සහ විෂය යනුවෙන් බුද්ධ ක්‍ෂේත්‍ර ප්‍රභේද තුනක් (03) පිළිබඳව විස්තර වෙනවා. බෝධිසත්වයන්ගේ මව් කුස පිළිසිඳීම, උත්පත්තිය, බුදුවීම ආදී අසිරිමත් අවස්ථාවලදී කම්පාවීම් සිදුවන දස දහසක් සක්වළ “ජාති ක්‍ෂේත්‍රයට” අයත් වෙනවා. ඊළඟට සම්බුදුවරයකුගේ “ආඥා ක්‍ෂෙත්‍රය” නම් කෝටි ලක්‍ෂයක් සක්වළ ප්‍රදේශයයි. රතන, බන්ධ, ආටානාටිය හා ධජග්ග ආදී පිරිත් දේශනාවන්ගේ ආනුභාවය මෙම කෝටි ලක්‍ෂයක් සක්වළ පුරා පැතිර පවතිනවා.
බුදු කෙනෙකුගේ “විෂය ක්‍ෂෙත්‍රය” ට අනන්ත අපරිමාණ කැමති සක්වළ ලෝක ධාතු ප්‍රමාණයක් ග්‍රහණය වෙනවා. මේ අතර, වෙනත් මඟුල් (මංගල, උතුම්) සක්වළවල් ද විෂය විය හැකියි. බුද්ධ විෂය ක්‍ෂේත්‍රය ග්‍රහණය වන සක්වළවල් ගණන මෙතැකැයි කියන්න බැහැ. එය අපමණයි.
එහෙමනම්, අපමණ සක්වළවල් අතර කර්මයෙන් බේරී සිටීමට හැකි ඕන තරම් තැන් (ස්ථාන) තියෙන්න බැරිද ?
නැහැ, ඒ නිසායි, බුදු හාමුදුරුවෝ ‘ලෝක විෂය’ වගේම ‘කර්ම විෂය’ ත් අචින්ත්‍ය කියලා දේශනා කළේ. ධම්ම පදයේ, ‘පාප වග්ගයෙ’ හි 127 සහ 128 යන ගාථාවලින් මේ සඳහා හොඳ පිළිතුරක් දී තිබෙනවා. වරක් ජේතවනාරාමයේ දී සඟුන් තුන් කොටසක් අරබයා සහ තවත් අවස්ථාවකදී නිග්‍රෝධාරාමයේදී සුප්පබුද්ධ ශාක්‍ය රජු උදෙසා මෙවැනිම විග්‍රහයක් කර තිබෙනවා.
නැහැ, ඒ නිසායි, බුදු හාමුදුරුවෝ ‘ලෝක විෂය’ වගේම ‘කර්ම විෂය’ ත් අචින්ත්‍ය කියලා දේශනා කළේ. ධම්ම පදයේ, ‘පාප වග්ගයෙ’ හි 127 සහ 128 යන ගාථාවලින් මේ සඳහා හොඳ පිළිතුරක් දී තිබෙනවා. වරක් ජේතවනාරාමයේ දී සඟුන් තුන් කොටසක් අරබයා සහ තවත් අවස්ථාවකදී නිග්‍රෝධාරාමයේදී සුප්පබුද්ධ ශාක්‍ය රජු උදෙසා මෙවැනිම විග්‍රහයක් කර තිබෙනවා.
එනම්, සක්වළ යම් තැනක සිට කර්ම විපාකයෙන් මිදිය හැකිද ? එබඳු තැනක් අහසෙත් නැහැ. මුහුද මැදත් නැහැ. පර්වත කුහරයකත් නැහැ. එබඳු බිම් පෙදෙසක් සකළ ලෝක ධාතුවේ කොහේවත්ම නැහැ යනුවෙන් එමගින් විස්තර කෙරෙනවා. එතකොට, ගෝධික හිමියන්ගේ විඥානය සක්වළ පීර පීරා හෙව්වත්, මාරයාට හොයා ගන්න බැරි වුණේ ඇයි ?
ගෝධික හිමියන් සිය පණ හානි කර ගත්ත කෙනෙක්. උන් වහන්සේගේ ගෙල, උන්වහන්සේ විසින්ම කපා ගැනීම සිදු කළේ, රහත්භාවය ලැබිමට කලිනුයි. භාවනා කරන අතරතුරදී ගෝධික හිමියන්ට හිතුනා, සසරින් එතර වෙන්නැතිව ජීවිතේ නැති කර ගන්න. නමුත් පණ යන්න මොහොතකට කලින් උන්වහන්සේ රහත් වුණා. මේ බව නොදැන මාරයා ගෝධික හිමියන්ගේ විඥානය සක්වළ සිසාරා සොයන්න පටන් ගත්තා. එවිට බුදු හාමුදුරුවෝ මාරයාට මෙසේ දේශනා කළා.
‘සෝධිකෝ සෝ කොයින් ගතෝ”
යනුවෙන් ගෝධික රහතන් වහන්සේගේ විඥානය සක්වළ කොහේවත් ඔබට යළි හමුවෙන්නේ නැහැ. සක්වළ පීරමින් උන්වහන්සේගේ විඥානය සෙවීම නිෂ්ඵල ක්‍රියාවක් බව බුදුහාමුදුරුවෝ මාරයාට පැහැදිලි කර දුන්නා.
එතකොට, ‘සක්වළ ගල’ පිහිටා තියෙන්නේ, මේ සක්වළේ අවසන් සීමා මායිමේ ද ?
ඔව්, මේ සක්වළෙහි මායිම “සක්වළ ගල” කියලා පුරාණ මතයක් තිබෙනවා. ඒ නිසායි, බුදුහාමුදුරුවෝ, යක්‍ෂයින්ව සක්වළ ගලෙන් එහාට එළවා දැමූ බවට විශ්වාස කරන්නේ. ‘ගිරි දිවයින’ ට යකුන්ව පලවා හැරි බවට තිබෙන විශ්වාසයෙත් මීට සාම්‍යයක් පවතිනවා. එනම්, ‘ගිරි’ කියන්නේ පර්වතය, ගල, කන්ද කියන අදහසටමයි. පිට සක්වළට යකුන්ව පලවා හැරිය බවට ගොඩ නැගුන විශ්වාසයට මෙය පදනම් වී තිබෙනවා.
ඊළඟට, යක්‍ෂයින්ට මනුෂ්‍ය ලෝකය දිහා බලන්න අවසර දුන්නේ, ඉඳීකටු තුඩකින් වැනි ඉතාම සියුම් සිදුරකින් පමණයි. බෞද්ධ සාහිත්‍යයට පසුකාලීනව එකතු වී ඇති මෙබඳු විශ්වාස අපිට පහසුවෙන් බැහැර කරන්නට බැහැ. මේ අදහස නවීන විද්‍යාවෙනුත් අද තහවුරු වී තිබෙනවා.
ඒ කියන්නේ, ‘සක්වළ ගල’ නූතන විදු ඇසටත් හසු විය හැකි වස්තුවක් ද ?
සක්වළ තියෙන හැම දේම කවදාවත් නවීන විද්‍යාවට ගෝචර වෙන්නේ නැහැ. නමුත්, අභ්‍යවකාශ විද්‍යාඥයන් වුණත්, අපේ චක්‍රාවාටය (සක්වළ) කෙළවර ඇති ස්ථරය (ආරක්‍ෂිත වියන) ඉතා සූක්‍ෂම හා ඝනකමින් යුක්ත බව පිළිගන්නවා. ඒ වගේම, මේ චක්‍රාවාටයෙන් පිටතට යාම ආරක්‍ෂිතව, ක්‍රමික සිදුකළ යුතු බව ගගණගාමීන්ගේ ද අදහසයි.
චක්‍රාවාට (Galaxi) දෙකක් අතර ඇති තෙරපුම හා ගුරුත්වාකර්ෂණය ද බෙහෙවින්ම වෙනස් වූවක්. තවද එහි ඇති අදෘශ්‍යමාන ශක්තීන්වල සහ ආලෝක දහරාවල වෙනස්කම් ආදිය නවීන විද්‍යාවටත් විෂය වී තිබෙනවා. ඒත්, විද්‍යාවට යා හැකි සීමාවක් තිබෙනවා. ඉන් එහාට විද්‍යාවට යන්නට බැහැ.
සක්වළ අවසන් මායිමේ තියෙන ‘සක්වළ ගල’ තියා, හිමාලයෙහි තියෙන ‘මහා මේරු පර්වතය’ වත් තවම විදු ඇසට විෂය නොවුණේ ඇයි ?
සර්වඥතා ඥානයෙන් දැක්ක හුඟක් දේවල් පියවි ඇසින් හරි, හදා ගත්ත උපකරණ වලින් හරි දකින්න බැහැ. දැන් උත්තර ධ්‍රැවය හා දක්‍ෂිණ ධ්‍රැවය සවිමත්ව යා කෙරෙන කෂේරුව වැනි පෙනෙන - නොපෙනන මහ පව්වට කුමේරු කියනවා. සුනෙර, සුනේරු, ස්වර්ණගිරි, හේමගිරි, හේමාද්‍රි, කනක ගිරි, කසුන් ගිරි, ගිරි රද හා පවුරු රද කියන්නේ, මේ ‘ මහමෙර’ හෙවත් ‘ මහාමේරු පර්වතය’ ටමයි.
‘ආටානාටිය සූත්‍ර අටුවාවෙහි’ දැක්වෙන්නේ, ‘මහමෙර’ මහ පොළොව මැද පිහිටා ඇති බවයි. ගුරුත්වාකර්ෂණය පවතින්නේත්, පොළොව මැද ඉලක්ක කර ගෙනයි. ඒ නිසායි, සක්වළ මැද පිහිටි මහාමේරුව හෙවත් මහා නේරුව ආටානාටිය මන්ත්‍රයේ මධ්‍ය ලක්‍ෂ්‍යය ලෙස යොදා ගෙන තිබෙන්නේ. මෙහි දිසා හතර හිරු උදාව හා බැසීම මුල්කරගෙන මධ්‍ය ලක්‍ෂයෙන් හතර පැත්තකට බෙදා වෙන් කරනු ලබනවා.
දිශා දර්ශකය (Compass) හෙවත් මාලිමා යන්ත්‍රයෙහි කටුව නිරන්තරයෙන් උතුරු දෙසට (දිශාවට) හැරෙන්නේ ඇයි ? යන පැනයට පවා නවීන විද්‍යාවේ පැහැදිලි පිළිතුරක් නැහැ. මාලිමාවේ කටුව එලෙස උතුරටම යොමු වන්නේ, එම දිශාවේ කුමන හෝ විසල් වස්තුවක බලපෑම (ආකර්ෂණය) නිසා විය හැකි බවට විද්‍යාඥයන් නිගමනය කරනවා. බෞද්ධ මතය අනුව, නිසැකවම මාලිමාවේ කටුව වෙනත් පැතිවල නතර නොවී එක් කේන්ද්‍රීය දිශාවක නතර වෙන්නේ ‘මහමෙර’ නිසායි.
නමුත්, ‘ මහමෙර’ පිළිබඳ බෞද්ධ මතය මීට වඩා ඉතා පුළුල් යථාර්ථවාදී විවරණයක් නේද?
ඔව්, සක්වළ ආරම්භයේදී නිර්මාණය වුණ, ‘මහමෙර’ සක්වළ අවසානයේදී විනාශ වී යන අන්දම ගැනත් ගැඹුරින් විස්තර කෙරෙනවා. සප්ත සූර්යෝද්ගමන සූත්‍රය ආරම්භයේදීම බුදුහාමුදුරුවෝ මහාමේරු පර්වතයේ විශාලත්වය විස්තර කර තිබෙන්නේ මේ විදියටයි.
“මහණෙනි, සුනේර පර්වතය, දිගින් අසූහාර දහසක් යොදුන් ය. පළලින් යොදුන් සාර දහසකි. අසූහාර දහසක් යොදුන් මහ සයුරෙහි ගිළී තිබේ. ඒසා යොදුන් මහ සමුදුරින් උඩට මතු වී පවතී.”
“මිහිඟු බෙරයක හැඩය” ගන්නා යැයි සඳහන් මෙම මහාමේරු පර්වතයේ ඉහළ කොටස සූක්‍ෂමව පවතින්නක්. එය තව්තිසා දෙව්ලොවට ද සබඳකම් ඇති තන්මාතික හෙවත් ක්‍රමයෙන් සුක්‍ෂම වන අසිරිමත් වස්තුවක්. බෝධි මණ්ඩල මධ්‍ය භූමිය කේන්ද්‍රගතව හෙවත් මහා හිමාලයේ ඉහළට හිමෙන් වැසී යන “ මහමෙර” ඇතැම්විට දැනට සොයා ගෙන ඇති පෘථිවියෙහි උසම තැන ලෙස සැලකෙන එවරස්ට් කඳු මුදුන ( උස අඩි 29, 000 ක් පමණ) ආශ්‍රිතව තිබිය හැකි බවටද මත පළ කෙරෙනවා.
කොහොම වුණත්, පදාර්ථමය (භෞතික) මහමෙරට අමතරව, ආධ්‍යාත්මික මහාමේරුවක්, දිව්‍යමය මහාමේරුවක් පිළිබඳවත් විස්තර හමු වෙනවා. ඇත්තෙන්ම “ මහමෙර” පිළිබඳව බොහෝ විවරණ බුදු දහමේ කර තිබෙනවා. නූතන මනෝ විද්‍යාවේ පියා ලෙස සැලකෙන සිග්මන් ප්‍රොයිඩ් අනුව වුණත්, මිනිසාගේ “උඩු සිත” හෙවත් සවිඥානය (Conscious) අයිස් කන්දක උඩ කොටස වගෙයි. “යටි සිත” හෙවත් “අවිඥානය” (Unconscious) එම අයිස් කන්දේම නොපෙනෙන ජලයෙන් යට ඇති අයිස් පර වගෙයි. “මහමෙර” කියන්නේ, ඊටත් වඩා ගැඹුරට විහිදෙන විවරණයක්.
ගෝධික හිමියන් සිය පණ හානි කර ගත්ත කෙනෙක්. උන් වහන්සේගේ ගෙල, උන්වහන්සේ විසින්ම කපා ගැනීම සිදු කළේ, රහත්භාවය ලැබිමට කලිනුයි. භාවනා කරන අතරතුරදී ගෝධික හිමියන්ට හිතුනා, සසරින් එතර වෙන්නැතිව ජීවිතේ නැති කර ගන්න. නමුත් පණ යන්න මොහොතකට කලින් උන්වහන්සේ රහත් වුණා. මේ බව නොදැන මාරයා ගෝධික හිමියන්ගේ විඥානය සක්වළ සිසාරා සොයන්න පටන් ගත්තා. එවිට බුදු හාමුදුරුවෝ මාරයාට මෙසේ දේශනා කළා.
‘සෝධිකෝ සෝ කොයින් ගතෝ”
යනුවෙන් ගෝධික රහතන් වහන්සේගේ විඥානය සක්වළ කොහේවත් ඔබට යළි හමුවෙන්නේ නැහැ. සක්වළ පීරමින් උන්වහන්සේගේ විඥානය සෙවීම නිෂ්ඵල ක්‍රියාවක් බව බුදුහාමුදුරුවෝ මාරයාට පැහැදිලි කර දුන්නා.
එතකොට, ‘සක්වළ ගල’ පිහිටා තියෙන්නේ, මේ සක්වළේ අවසන් සීමා මායිමේ ද ?
ඔව්, මේ සක්වළෙහි මායිම “සක්වළ ගල” කියලා පුරාණ මතයක් තිබෙනවා. ඒ නිසායි, බුදුහාමුදුරුවෝ, යක්‍ෂයින්ව සක්වළ ගලෙන් එහාට එළවා දැමූ බවට විශ්වාස කරන්නේ. ‘ගිරි දිවයින’ ට යකුන්ව පලවා හැරි බවට තිබෙන විශ්වාසයෙත් මීට සාම්‍යයක් පවතිනවා. එනම්, ‘ගිරි’ කියන්නේ පර්වතය, ගල, කන්ද කියන අදහසටමයි. පිට සක්වළට යකුන්ව පලවා හැරිය බවට ගොඩ නැගුන විශ්වාසයට මෙය පදනම් වී තිබෙනවා.
ඊළඟට, යක්‍ෂයින්ට මනුෂ්‍ය ලෝකය දිහා බලන්න අවසර දුන්නේ, ඉඳීකටු තුඩකින් වැනි ඉතාම සියුම් සිදුරකින් පමණයි. බෞද්ධ සාහිත්‍යයට පසුකාලීනව එකතු වී ඇති මෙබඳු විශ්වාස අපිට පහසුවෙන් බැහැර කරන්නට බැහැ. මේ අදහස නවීන විද්‍යාවෙනුත් අද තහවුරු වී තිබෙනවා.
ඒ කියන්නේ, ‘සක්වළ ගල’ නූතන විදු ඇසටත් හසු විය හැකි වස්තුවක් ද ?
සක්වළ තියෙන හැම දේම කවදාවත් නවීන විද්‍යාවට ගෝචර වෙන්නේ නැහැ. නමුත්, අභ්‍යවකාශ විද්‍යාඥයන් වුණත්, අපේ චක්‍රාවාටය (සක්වළ) කෙළවර ඇති ස්ථරය (ආරක්‍ෂිත වියන) ඉතා සූක්‍ෂම හා ඝනකමින් යුක්ත බව පිළිගන්නවා. ඒ වගේම, මේ චක්‍රාවාටයෙන් පිටතට යාම ආරක්‍ෂිතව, ක්‍රමික සිදුකළ යුතු බව ගගණගාමීන්ගේ ද අදහසයි.
චක්‍රාවාට (Galaxi) දෙකක් අතර ඇති තෙරපුම හා ගුරුත්වාකර්ෂණය ද බෙහෙවින්ම වෙනස් වූවක්. තවද එහි ඇති අදෘශ්‍යමාන ශක්තීන්වල සහ ආලෝක දහරාවල වෙනස්කම් ආදිය නවීන විද්‍යාවටත් විෂය වී තිබෙනවා. ඒත්, විද්‍යාවට යා හැකි සීමාවක් තිබෙනවා. ඉන් එහාට විද්‍යාවට යන්නට බැහැ.
සක්වළ අවසන් මායිමේ තියෙන ‘සක්වළ ගල’ තියා, හිමාලයෙහි තියෙන ‘මහා මේරු පර්වතය’ වත් තවම විදු ඇසට විෂය නොවුණේ ඇයි ?
සර්වඥතා ඥානයෙන් දැක්ක හුඟක් දේවල් පියවි ඇසින් හරි, හදා ගත්ත උපකරණ වලින් හරි දකින්න බැහැ. දැන් උත්තර ධ්‍රැවය හා දක්‍ෂිණ ධ්‍රැවය සවිමත්ව යා කෙරෙන කෂේරුව වැනි පෙනෙන - නොපෙනන මහ පව්වට කුමේරු කියනවා. සුනෙර, සුනේරු, ස්වර්ණගිරි, හේමගිරි, හේමාද්‍රි, කනක ගිරි, කසුන් ගිරි, ගිරි රද හා පවුරු රද කියන්නේ, මේ ‘ මහමෙර’ හෙවත් ‘ මහාමේරු පර්වතය’ ටමයි.
‘ආටානාටිය සූත්‍ර අටුවාවෙහි’ දැක්වෙන්නේ, ‘මහමෙර’ මහ පොළොව මැද පිහිටා ඇති බවයි. ගුරුත්වාකර්ෂණය පවතින්නේත්, පොළොව මැද ඉලක්ක කර ගෙනයි. ඒ නිසායි, සක්වළ මැද පිහිටි මහාමේරුව හෙවත් මහා නේරුව ආටානාටිය මන්ත්‍රයේ මධ්‍ය ලක්‍ෂ්‍යය ලෙස යොදා ගෙන තිබෙන්නේ. මෙහි දිසා හතර හිරු උදාව හා බැසීම මුල්කරගෙන මධ්‍ය ලක්‍ෂයෙන් හතර පැත්තකට බෙදා වෙන් කරනු ලබනවා.
දිශා දර්ශකය (Compass) හෙවත් මාලිමා යන්ත්‍රයෙහි කටුව නිරන්තරයෙන් උතුරු දෙසට (දිශාවට) හැරෙන්නේ ඇයි ? යන පැනයට පවා නවීන විද්‍යාවේ පැහැදිලි පිළිතුරක් නැහැ. මාලිමාවේ කටුව එලෙස උතුරටම යොමු වන්නේ, එම දිශාවේ කුමන හෝ විසල් වස්තුවක බලපෑම (ආකර්ෂණය) නිසා විය හැකි බවට විද්‍යාඥයන් නිගමනය කරනවා. බෞද්ධ මතය අනුව, නිසැකවම මාලිමාවේ කටුව වෙනත් පැතිවල නතර නොවී එක් කේන්ද්‍රීය දිශාවක නතර වෙන්නේ ‘මහමෙර’ නිසායි.
නමුත්, ‘ මහමෙර’ පිළිබඳ බෞද්ධ මතය මීට වඩා ඉතා පුළුල් යථාර්ථවාදී විවරණයක් නේද?
ඔව්, සක්වළ ආරම්භයේදී නිර්මාණය වුණ, ‘මහමෙර’ සක්වළ අවසානයේදී විනාශ වී යන අන්දම ගැනත් ගැඹුරින් විස්තර කෙරෙනවා. සප්ත සූර්යෝද්ගමන සූත්‍රය ආරම්භයේදීම බුදුහාමුදුරුවෝ මහාමේරු පර්වතයේ විශාලත්වය විස්තර කර තිබෙන්නේ මේ විදියටයි.
“මහණෙනි, සුනේර පර්වතය, දිගින් අසූහාර දහසක් යොදුන් ය. පළලින් යොදුන් සාර දහසකි. අසූහාර දහසක් යොදුන් මහ සයුරෙහි ගිළී තිබේ. ඒසා යොදුන් මහ සමුදුරින් උඩට මතු වී පවතී.”
“මිහිඟු බෙරයක හැඩය” ගන්නා යැයි සඳහන් මෙම මහාමේරු පර්වතයේ ඉහළ කොටස සූක්‍ෂමව පවතින්නක්. එය තව්තිසා දෙව්ලොවට ද සබඳකම් ඇති තන්මාතික හෙවත් ක්‍රමයෙන් සුක්‍ෂම වන අසිරිමත් වස්තුවක්. බෝධි මණ්ඩල මධ්‍ය භූමිය කේන්ද්‍රගතව හෙවත් මහා හිමාලයේ ඉහළට හිමෙන් වැසී යන “ මහමෙර” ඇතැම්විට දැනට සොයා ගෙන ඇති පෘථිවියෙහි උසම තැන ලෙස සැලකෙන එවරස්ට් කඳු මුදුන ( උස අඩි 29, 000 ක් පමණ) ආශ්‍රිතව තිබිය හැකි බවටද මත පළ කෙරෙනවා.
කොහොම වුණත්, පදාර්ථමය (භෞතික) මහමෙරට අමතරව, ආධ්‍යාත්මික මහාමේරුවක්, දිව්‍යමය මහාමේරුවක් පිළිබඳවත් විස්තර හමු වෙනවා. ඇත්තෙන්ම “ මහමෙර” පිළිබඳව බොහෝ විවරණ බුදු දහමේ කර තිබෙනවා. නූතන මනෝ විද්‍යාවේ පියා ලෙස සැලකෙන සිග්මන් ප්‍රොයිඩ් අනුව වුණත්, මිනිසාගේ “උඩු සිත” හෙවත් සවිඥානය (Conscious) අයිස් කන්දක උඩ කොටස වගෙයි. “යටි සිත” හෙවත් “අවිඥානය” (Unconscious) එම අයිස් කන්දේම නොපෙනෙන ජලයෙන් යට ඇති අයිස් පර වගෙයි. “මහමෙර” කියන්නේ, ඊටත් වඩා ගැඹුරට විහිදෙන විවරණයක්.
මහ නායක හාමුදුරුවනේ, ‘ මහා මේරු පර්වතය’ වගේම, ‘ අනෝතත්ත විල’ ත් පිහිටා තියෙන්නේ, අපේ සක්වළේ ද ?
ඔව්, අපේ අසල්වැසි ඉන්දියාව හෙවත් දඹදිව ඇති ගංගා, යමුනා, අචිරවතී, සරභූ සහ මහී යන පංච මහා ගංගාවන් ආරම්භ වෙන්නෙත් මේ විලෙනුයි. දඹදිව පිහිටි සප්ත මහා විල්වලින් එකක් වන ‘ අනවතත්ත විල’ චිත්‍රකූට, කාලකූට, ගන්ධමාදන හා සුදර්ශන යන මහා පර්වත සතරින් වට වෙලයි තියෙන්නේ.
ගව් ගණන් දිග පළල ඇති මේ අනවතත්ත විල් ජලය බුදු, පසේ බුදු, මහරහත් ආදි උතුමන් වගේම සෘද්ධිමත් දිව්‍ය, නාග ආදීන් ද පාරිභෝග කරනවා. එකළ සහ මෙකළ සෘද්ධිමත් යෝගාවචරයින්ට ගෝචර වූ තැනක් බොහෝවිට මනුෂ්‍යයන්ට විෂය වෙන්නේ නැහැ. එමගින් එහි පාරිශුද්ධතාවට හානි සිදුවිය හැකියි.
නමුත්, අනවතත්ත විලට බැසීමට පියගැට (පඩි) පෙළක් ඇති බවත්, එහි නාන තොටුපලවලින් යුක්ත බවත් දැක්වෙනවා. විශේෂයෙන්, අශෝක අධිරාජ්‍යයා (ධර්මාශෝක රජ) ද අනවතත්ත විල් ජලය ස්නානය කර තිබෙන බව ජනප්‍රවාදවල සඳහන් වෙනවා.
ඔව්, අපේ අසල්වැසි ඉන්දියාව හෙවත් දඹදිව ඇති ගංගා, යමුනා, අචිරවතී, සරභූ සහ මහී යන පංච මහා ගංගාවන් ආරම්භ වෙන්නෙත් මේ විලෙනුයි. දඹදිව පිහිටි සප්ත මහා විල්වලින් එකක් වන ‘ අනවතත්ත විල’ චිත්‍රකූට, කාලකූට, ගන්ධමාදන හා සුදර්ශන යන මහා පර්වත සතරින් වට වෙලයි තියෙන්නේ.
ගව් ගණන් දිග පළල ඇති මේ අනවතත්ත විල් ජලය බුදු, පසේ බුදු, මහරහත් ආදි උතුමන් වගේම සෘද්ධිමත් දිව්‍ය, නාග ආදීන් ද පාරිභෝග කරනවා. එකළ සහ මෙකළ සෘද්ධිමත් යෝගාවචරයින්ට ගෝචර වූ තැනක් බොහෝවිට මනුෂ්‍යයන්ට විෂය වෙන්නේ නැහැ. එමගින් එහි පාරිශුද්ධතාවට හානි සිදුවිය හැකියි.
නමුත්, අනවතත්ත විලට බැසීමට පියගැට (පඩි) පෙළක් ඇති බවත්, එහි නාන තොටුපලවලින් යුක්ත බවත් දැක්වෙනවා. විශේෂයෙන්, අශෝක අධිරාජ්‍යයා (ධර්මාශෝක රජ) ද අනවතත්ත විල් ජලය ස්නානය කර තිබෙන බව ජනප්‍රවාදවල සඳහන් වෙනවා.
එහෙමනම්, ගගනගාමීන්ට පවා තවමත් මේ මහා විල දර්ශනය වෙලා නැත්තේ ඇයි ?
‘අනවතත්ත විල’ කියන්නේ හිරු ට අනාවරණය නොවූ, රත් නොවන විල කියන අදහසයි. හිරු එළිය පවා හරිහැටි නොවැටෙන මනරම් කඳු ශිඛරවලට හා තුරු ලතාවලට මැදි වී, සිසිල් ජලයෙන් මේ විල හැම කාලයේදීම පිරී පවතිනවා. මහා හිමාලය මධ්‍යයේ පිහිටි ‘අනවතත්ත විල’ සම්පූර්ණයෙන්ම සූර්යාලෝකයට නිරාවරණය වී සිඳී යන්නේ, සිව් (හතර) වෙනි හිරුගේ පහළ වීමෙන් පසු බව ‘සප්ත සූර්යෝද්ගම සූත්‍රයේ’ දැක්වෙනවා. සම්බුද්ධ දේශනාවක් වන සූත්‍ර පිටකයට අයත් අංගුත්තර නිකායේ මහා වග්ගයෙහි එන එම සූත්‍රයෙන් ඒ පිළිබඳව මෙසේ විස්තර කරනවා.
“මහණෙනි, සතරවෙනි සූර්යයාගේ පහළවීමෙන් මහා නදීන්ගේ පටන් ගැනීමේ මූලස්ථානය වූ අනවතත්තය, සිංහ ප්‍රපාතය, රථකාරය, කණිමුණ්ඩය, කුණාලය, ඡද්දන්තය, මන්දාකිනිය යන සප්ත මහා විල්වල ජලය ද සිදී වියළී යන්නේය.“
කොහොම වුණත්, දැනට වර්ෂ කිහිපයකට පෙර මහා හිමාල වන පෙදෙසට ඉහළින් ගමන් කළ ගුවන් නියමුවෙකුට එහි කඳු පාමුල අතු පතර තුරු ලතා ආදියෙන් වැසී ගිය ඉතා විශාල දර්ශනීය අපූර්ව විලක් දර්ශන වූ බවට පුවතක් දෙස් විදෙස් මාධ්‍යවල ප්‍රචාරය වුණා. ඒවගේම යුරෝපයෙන් වර්ෂ දහස් ගණනක් හිමෙන් වැසී තිබී, ගෝලීය උණුසුම ඉහළයාමත් සමග මතු වූ එබඳු වෙනත් විශාල විලක් පිළිබඳව පසුගියදා ( 2012 මැයි ) ප්‍රවෘත්ති වාර්තා අනාවරණය කළා.
අභිනව කල්පයක ආරම්භයේදී මුලින්ම මල් පිපෙන්නේත්, අනෝතත්ත විලේ කියන්නේ ඇත්තද ?
ඔව්, එහෙම අදහසක් තිබෙනවා. කල්ප විනාශයෙන් පස්සේ සක්වළ අලුතින් නිර්මාණය වීමේදී “මහා බෝධි පර්යංකය පිහිටන ජයභූමි ස්ථානය සියල්ලටම පළමුව පිහිටනවා. ඊගාවට ක්‍රමිකව ඒ ආසන්නයේ විලක නෙළුම් පැළයක් හට ගන්නවා. නිර්මාණය වුණ අලුත් කල්පයේ ලොව්තුරා බුදු කෙනෙකු පහළ වෙනවා නම් එහි නෙළුම් මලක් පිපෙනවා. එම කල්පයේ පහළවීමට නියමිත බුදුවරු ගණන අනුවයි එහි නෙළුම් මල් පිපෙන්නේ. එය මහා භද්‍ර කල්පයක් නම් විතරමයි, මල් පහක් විකසිත වෙන්නේ. එය බුද්ධ ශූන්‍ය කල්පයක් නම් එකදු මලක්වත් එහි පිපෙන්නේ නැහැ.
එකල දොළොස් වන ‘අව්හ’ නම් බඹලොව ඇතුළු පංච ශුද්ධවාස බඹලොව වෙසෙන බඹුන් එක්ව විමසා බලන්නේ, මේ කල්පයේ බුදුවරු කී නමක් පහළ වේද ? එම පෙර නිමිති බලන්නට යමුයි කියා මහා බෝධි මණ්ඩල භූ®මිය කරා පැමිණ ඒ ආසන්නයේ පිහිටි විලේ පිපි නෙළුම් මල් අසිරිය දැක සාදු නාද දී ශුද්ධාවාස වෙත නැවත ගමන් කරනවා.
මෙහෙම මුලින්ම නෙළුම් මල් පිපෙන විල වන්නේ අනෝතත්ත විල බවට විවිධ වශ්වාස පවතිනවා. එය සැබෑවක් නම්, ලොව අවසානයටම සිඳි වියළී විනාශ වන විල වගේම, නව ලොව නිර්මාණයෙන් පසු ප්‍රථමයෙන්ම දිය පිරි මල් පිපි විල වන්නේත්, මේ “අනවතත්ත විල” යි
භෞතිකවාදීන්ට අනුව ඒක මනඞකල්පිත දෙයක් වෙන්න බැරිද ?
ඔය කිය සමහර භෞතිකවාදීන් බෞද්ධ සාහිත්‍යයේ වර්ණනා වෙන “උදුම්බරා“ ආදී මල් විශේෂයනුත් එහෙම මනඞකල්පිත යැයි සලකා යටගියාවේදී බැහැර කරනු ලැබුවා. අවසානයේදී මොකද ? වුණේ. ඔවුන්ටම ඒවා යථාර්ථවාදී දේවල් බව අකමැත්තෙන් වුණත් අද පිළිගැනීමට සිදුවි තිබෙනවා.
2010 මාර්තු 05 වැනිදා දිනපතා පුවත්පතක විදෙස් (11) පිටුවේ “උදුම්බරා මලක් චීනයේ“ යනුවෙන් පුවතක් පළ කර තිබුණා. මෙහි ඇති විශේෂත්වය ලෙස දක්වා තිබුණේ, එය වසර තුන්දාහක (3, 000) ට වරක් පමණක් පිපීමයි. මේ මලෙහි විශ්කම්භය මිලි මීටර් එකක (01) යි. මේ දුලභ වර්ගයේ ගසේ නාරටියේ පණු බිත්තර මෙන් සුදු පැහැති තිත් වර්ගයක් පළමුව දුටු බවත් ඊට පසු සුදු පැහැති කුඩා මල් 18 ක් පිපී තිබෙනු දුටු, තමන් පුදුම වී බවත් එම ගෙවත්තේ හිමිකාරිය වූ 50 හැවිරිදි මියෝවෙයි මාධ්‍යයන්ට පවසා තිබුණා. ඒ වගේ, බුදු දහමේ එන හැම දෙයක්ම කාලයත් සමග සැබෑ වෙනවා. දැන් පන්සිය පනස් ජාතක පොතේ එන 455 වෙනි ජාතකය (සමුද්‍ර වානිජ) කියවපු භෞතිකවාදීන් හුඟ දෙනෙක් ඒකෙ විස්තර කෙරෙන මුහුද ගොඩ ගලන කථාව පිළිගත්තාද? නමුත්, අද එබඳු සිද්ධීන් ලොව පුරා වාර්තා වීමට පටන් ගැනීමත් සමඟ ඔවුන් නිරුත්තර වී සිටිනවා. අනෙක් දේවලුත් ඉදිරියේදී පිළිගැනීමට සිදු වෙන බවට සැකයක් නැහැ.
ඒ වුණාට, චන්න කින්නර ජාතකයේ විස්තර කෙරෙන දිය කිඳුරන්, දිය කිඳුරියන් හුදෙක්ම මනඞකල්පිත සත්වයින් ලෙස ඔවුන් හුවා දක්වනවා නේද ?
එහෙනම්, ලංකාවේ මඩකලපුවේ කල්අඩි පාලම ළඟ සින්දු කියන වැනි ශබ්ද නිකුත් කරන මාලු විශේෂ ගැන ඔවුන් මොකද කියන්නේ. ඊඟාවට, පුත්තලම, මන්නාරම ආසන්න මුහුදු තීරයේ ඉන්න මුහුදු ඌරා (Dugong) සහ ‘මැන්පියා’ වැනි දිය කිඳුරන්ට සමාන ශරීර ලක්‍ෂණ තියෙන මාලු විශේෂ පිලිබඳවත් ඔවුන් දන්නේ නැතිව ඇත. මනුෂ්‍ය මුහුණටයි, මාලුවාගේ හැඩහුරුකමයි ගන්න සත්ව විශේෂ වේ. සක්වල කොතෙකුක් ඉන්න බැරිද ? ඕනතරම් ඉන්න පුළුවන්.
විශ්වයේ කොයි ඉසව්වක හෝ නොමැති නැතහොත් කවර කාලයකදී හෝ නොසිටි සත්ව කොට්ඨාස පිිළිබදව බුදු දහම කොතනවකවත් විස්තර වෙන්නේ නැහැ. මහා හිමාලය තුළ එබඳු කිඳුරු කොදෙව් අදටත් බිහිවිය හැකියි. ඒත්, හිමාලය ආශ්‍රිතව සිදු කළ හෝ සිදු කෙරෙන විමර්ශන ඉතාම අල්පයි. එහෙම එකේ, අපිට “සඳකිඳුරුදාවතේ එන විස්තර ලේසියෙන් බැහැර කරන්න බැහැ.
මෙවැනි අසිරිමත් ජීවී – අජීවී දේවල් අනන්තවත් ලොව නිර්මාණය කර තිබෙන්නේ සහ ඒවා ආරක්‍ෂා කරන්නේ කවුරුන්ද ?
මජ්ඣිම නිකායේ “රට්ඨපාල සූත්‍රයේ” ලෝකය (විශ්වය) නිරන්තරයෙන් අස්ථිර බවත්, එය නිර්මාණය කරන්නෙකු හෝ රකින්නෙකු නොමැති බවත්, එහි රැකගත යුතු කිසිවක් නොමැති බවත් වගේම අවසානයේදී සියල්ල හැරදා යායුතු බවත් විස්තර කෙරෙනවා. මේ නිසා මෙම අනිත්‍ය ස්වභාවය සියලු සංස්කාර ධර්මයන්හි අඩංගු වූ බව පමණක් අප වටහා ගත යුතුයි. මේ සියලු දෙයම අනිත්‍ය වන්නේ, ලොව සියලු ජීවී හා අජීවී කොටස් හේතුන් නිසා හට ගෙන තිබීම නිසා බව අංගුත්තර නිකායේ, “චතුක්ක නිපාතයේ” වැඩිදුරටත් විස්තර කර තිබෙනවා. කර්ම විපාක විෂය අනුවයි, ලොව බොහෝ ජීවීන් හා ඔවුන්ගේ ස්වභාවයත් නිර්මාණය වෙන්නේ.
ඒ අනුව, ඕනෑම ශරීරයක් නිර්මාණය වෙන්නේ, ජානවල බලපෑම අනුවයි. ඊඟාවට ජීවියාගේ වැඩීම සිදුවන්නේ, එම පරිසර සාධක හා දේශගුණික තත්ත්වයන්ට වගේම පරිභෝජනය කරන සම්පත්වලට (ආහාර පාන ඇතුළු) අනුගතවයි. ඊළඟට එම ජීවීන්ගේ ක්‍රියාකාරීත්වය වගේම පරිභෝජනය කරන සම්පත්වලට (ආහාරපාන ඇතුළු) අනුගතවයි. ඊළඟට එම ජීවීන්ගේ ක්‍රියාකාරීත්වය හා හැකියාවන් නිර්මාණය වෙන්නේ. ඔවුන්ගේ සමාජ හා මානසික වර්ධනය අනුවයි. ඒක මනුෂ්‍ය ප්‍රජාව දිහා බැලුවාම වුණත් පැහැදිලි වෙනවා. චීනයේ මිනිසුන්ගේ හැඩරුව හා වර්ණය මෙන්ම ස්වභාවය අප්‍රිකාවේ මිනිසුන්ට වඩා වෙනස් වී තිබෙන්නේත් මේ හේතූන් නිසායි. මේ ස්වභාවය පිටසක්වල ජීවීන් හෝ අපායවල දුක් විඳින ජීවීන් දිහා බැලුවත් මොනවාට පැහැදිලි වෙනවා.
‘අනවතත්ත විල’ කියන්නේ හිරු ට අනාවරණය නොවූ, රත් නොවන විල කියන අදහසයි. හිරු එළිය පවා හරිහැටි නොවැටෙන මනරම් කඳු ශිඛරවලට හා තුරු ලතාවලට මැදි වී, සිසිල් ජලයෙන් මේ විල හැම කාලයේදීම පිරී පවතිනවා. මහා හිමාලය මධ්‍යයේ පිහිටි ‘අනවතත්ත විල’ සම්පූර්ණයෙන්ම සූර්යාලෝකයට නිරාවරණය වී සිඳී යන්නේ, සිව් (හතර) වෙනි හිරුගේ පහළ වීමෙන් පසු බව ‘සප්ත සූර්යෝද්ගම සූත්‍රයේ’ දැක්වෙනවා. සම්බුද්ධ දේශනාවක් වන සූත්‍ර පිටකයට අයත් අංගුත්තර නිකායේ මහා වග්ගයෙහි එන එම සූත්‍රයෙන් ඒ පිළිබඳව මෙසේ විස්තර කරනවා.
“මහණෙනි, සතරවෙනි සූර්යයාගේ පහළවීමෙන් මහා නදීන්ගේ පටන් ගැනීමේ මූලස්ථානය වූ අනවතත්තය, සිංහ ප්‍රපාතය, රථකාරය, කණිමුණ්ඩය, කුණාලය, ඡද්දන්තය, මන්දාකිනිය යන සප්ත මහා විල්වල ජලය ද සිදී වියළී යන්නේය.“
කොහොම වුණත්, දැනට වර්ෂ කිහිපයකට පෙර මහා හිමාල වන පෙදෙසට ඉහළින් ගමන් කළ ගුවන් නියමුවෙකුට එහි කඳු පාමුල අතු පතර තුරු ලතා ආදියෙන් වැසී ගිය ඉතා විශාල දර්ශනීය අපූර්ව විලක් දර්ශන වූ බවට පුවතක් දෙස් විදෙස් මාධ්‍යවල ප්‍රචාරය වුණා. ඒවගේම යුරෝපයෙන් වර්ෂ දහස් ගණනක් හිමෙන් වැසී තිබී, ගෝලීය උණුසුම ඉහළයාමත් සමග මතු වූ එබඳු වෙනත් විශාල විලක් පිළිබඳව පසුගියදා ( 2012 මැයි ) ප්‍රවෘත්ති වාර්තා අනාවරණය කළා.
අභිනව කල්පයක ආරම්භයේදී මුලින්ම මල් පිපෙන්නේත්, අනෝතත්ත විලේ කියන්නේ ඇත්තද ?
ඔව්, එහෙම අදහසක් තිබෙනවා. කල්ප විනාශයෙන් පස්සේ සක්වළ අලුතින් නිර්මාණය වීමේදී “මහා බෝධි පර්යංකය පිහිටන ජයභූමි ස්ථානය සියල්ලටම පළමුව පිහිටනවා. ඊගාවට ක්‍රමිකව ඒ ආසන්නයේ විලක නෙළුම් පැළයක් හට ගන්නවා. නිර්මාණය වුණ අලුත් කල්පයේ ලොව්තුරා බුදු කෙනෙකු පහළ වෙනවා නම් එහි නෙළුම් මලක් පිපෙනවා. එම කල්පයේ පහළවීමට නියමිත බුදුවරු ගණන අනුවයි එහි නෙළුම් මල් පිපෙන්නේ. එය මහා භද්‍ර කල්පයක් නම් විතරමයි, මල් පහක් විකසිත වෙන්නේ. එය බුද්ධ ශූන්‍ය කල්පයක් නම් එකදු මලක්වත් එහි පිපෙන්නේ නැහැ.
එකල දොළොස් වන ‘අව්හ’ නම් බඹලොව ඇතුළු පංච ශුද්ධවාස බඹලොව වෙසෙන බඹුන් එක්ව විමසා බලන්නේ, මේ කල්පයේ බුදුවරු කී නමක් පහළ වේද ? එම පෙර නිමිති බලන්නට යමුයි කියා මහා බෝධි මණ්ඩල භූ®මිය කරා පැමිණ ඒ ආසන්නයේ පිහිටි විලේ පිපි නෙළුම් මල් අසිරිය දැක සාදු නාද දී ශුද්ධාවාස වෙත නැවත ගමන් කරනවා.
මෙහෙම මුලින්ම නෙළුම් මල් පිපෙන විල වන්නේ අනෝතත්ත විල බවට විවිධ වශ්වාස පවතිනවා. එය සැබෑවක් නම්, ලොව අවසානයටම සිඳි වියළී විනාශ වන විල වගේම, නව ලොව නිර්මාණයෙන් පසු ප්‍රථමයෙන්ම දිය පිරි මල් පිපි විල වන්නේත්, මේ “අනවතත්ත විල” යි
භෞතිකවාදීන්ට අනුව ඒක මනඞකල්පිත දෙයක් වෙන්න බැරිද ?
ඔය කිය සමහර භෞතිකවාදීන් බෞද්ධ සාහිත්‍යයේ වර්ණනා වෙන “උදුම්බරා“ ආදී මල් විශේෂයනුත් එහෙම මනඞකල්පිත යැයි සලකා යටගියාවේදී බැහැර කරනු ලැබුවා. අවසානයේදී මොකද ? වුණේ. ඔවුන්ටම ඒවා යථාර්ථවාදී දේවල් බව අකමැත්තෙන් වුණත් අද පිළිගැනීමට සිදුවි තිබෙනවා.
2010 මාර්තු 05 වැනිදා දිනපතා පුවත්පතක විදෙස් (11) පිටුවේ “උදුම්බරා මලක් චීනයේ“ යනුවෙන් පුවතක් පළ කර තිබුණා. මෙහි ඇති විශේෂත්වය ලෙස දක්වා තිබුණේ, එය වසර තුන්දාහක (3, 000) ට වරක් පමණක් පිපීමයි. මේ මලෙහි විශ්කම්භය මිලි මීටර් එකක (01) යි. මේ දුලභ වර්ගයේ ගසේ නාරටියේ පණු බිත්තර මෙන් සුදු පැහැති තිත් වර්ගයක් පළමුව දුටු බවත් ඊට පසු සුදු පැහැති කුඩා මල් 18 ක් පිපී තිබෙනු දුටු, තමන් පුදුම වී බවත් එම ගෙවත්තේ හිමිකාරිය වූ 50 හැවිරිදි මියෝවෙයි මාධ්‍යයන්ට පවසා තිබුණා. ඒ වගේ, බුදු දහමේ එන හැම දෙයක්ම කාලයත් සමග සැබෑ වෙනවා. දැන් පන්සිය පනස් ජාතක පොතේ එන 455 වෙනි ජාතකය (සමුද්‍ර වානිජ) කියවපු භෞතිකවාදීන් හුඟ දෙනෙක් ඒකෙ විස්තර කෙරෙන මුහුද ගොඩ ගලන කථාව පිළිගත්තාද? නමුත්, අද එබඳු සිද්ධීන් ලොව පුරා වාර්තා වීමට පටන් ගැනීමත් සමඟ ඔවුන් නිරුත්තර වී සිටිනවා. අනෙක් දේවලුත් ඉදිරියේදී පිළිගැනීමට සිදු වෙන බවට සැකයක් නැහැ.
ඒ වුණාට, චන්න කින්නර ජාතකයේ විස්තර කෙරෙන දිය කිඳුරන්, දිය කිඳුරියන් හුදෙක්ම මනඞකල්පිත සත්වයින් ලෙස ඔවුන් හුවා දක්වනවා නේද ?
එහෙනම්, ලංකාවේ මඩකලපුවේ කල්අඩි පාලම ළඟ සින්දු කියන වැනි ශබ්ද නිකුත් කරන මාලු විශේෂ ගැන ඔවුන් මොකද කියන්නේ. ඊඟාවට, පුත්තලම, මන්නාරම ආසන්න මුහුදු තීරයේ ඉන්න මුහුදු ඌරා (Dugong) සහ ‘මැන්පියා’ වැනි දිය කිඳුරන්ට සමාන ශරීර ලක්‍ෂණ තියෙන මාලු විශේෂ පිලිබඳවත් ඔවුන් දන්නේ නැතිව ඇත. මනුෂ්‍ය මුහුණටයි, මාලුවාගේ හැඩහුරුකමයි ගන්න සත්ව විශේෂ වේ. සක්වල කොතෙකුක් ඉන්න බැරිද ? ඕනතරම් ඉන්න පුළුවන්.
විශ්වයේ කොයි ඉසව්වක හෝ නොමැති නැතහොත් කවර කාලයකදී හෝ නොසිටි සත්ව කොට්ඨාස පිිළිබදව බුදු දහම කොතනවකවත් විස්තර වෙන්නේ නැහැ. මහා හිමාලය තුළ එබඳු කිඳුරු කොදෙව් අදටත් බිහිවිය හැකියි. ඒත්, හිමාලය ආශ්‍රිතව සිදු කළ හෝ සිදු කෙරෙන විමර්ශන ඉතාම අල්පයි. එහෙම එකේ, අපිට “සඳකිඳුරුදාවතේ එන විස්තර ලේසියෙන් බැහැර කරන්න බැහැ.
මෙවැනි අසිරිමත් ජීවී – අජීවී දේවල් අනන්තවත් ලොව නිර්මාණය කර තිබෙන්නේ සහ ඒවා ආරක්‍ෂා කරන්නේ කවුරුන්ද ?
මජ්ඣිම නිකායේ “රට්ඨපාල සූත්‍රයේ” ලෝකය (විශ්වය) නිරන්තරයෙන් අස්ථිර බවත්, එය නිර්මාණය කරන්නෙකු හෝ රකින්නෙකු නොමැති බවත්, එහි රැකගත යුතු කිසිවක් නොමැති බවත් වගේම අවසානයේදී සියල්ල හැරදා යායුතු බවත් විස්තර කෙරෙනවා. මේ නිසා මෙම අනිත්‍ය ස්වභාවය සියලු සංස්කාර ධර්මයන්හි අඩංගු වූ බව පමණක් අප වටහා ගත යුතුයි. මේ සියලු දෙයම අනිත්‍ය වන්නේ, ලොව සියලු ජීවී හා අජීවී කොටස් හේතුන් නිසා හට ගෙන තිබීම නිසා බව අංගුත්තර නිකායේ, “චතුක්ක නිපාතයේ” වැඩිදුරටත් විස්තර කර තිබෙනවා. කර්ම විපාක විෂය අනුවයි, ලොව බොහෝ ජීවීන් හා ඔවුන්ගේ ස්වභාවයත් නිර්මාණය වෙන්නේ.
ඒ අනුව, ඕනෑම ශරීරයක් නිර්මාණය වෙන්නේ, ජානවල බලපෑම අනුවයි. ඊඟාවට ජීවියාගේ වැඩීම සිදුවන්නේ, එම පරිසර සාධක හා දේශගුණික තත්ත්වයන්ට වගේම පරිභෝජනය කරන සම්පත්වලට (ආහාර පාන ඇතුළු) අනුගතවයි. ඊළඟට එම ජීවීන්ගේ ක්‍රියාකාරීත්වය වගේම පරිභෝජනය කරන සම්පත්වලට (ආහාරපාන ඇතුළු) අනුගතවයි. ඊළඟට එම ජීවීන්ගේ ක්‍රියාකාරීත්වය හා හැකියාවන් නිර්මාණය වෙන්නේ. ඔවුන්ගේ සමාජ හා මානසික වර්ධනය අනුවයි. ඒක මනුෂ්‍ය ප්‍රජාව දිහා බැලුවාම වුණත් පැහැදිලි වෙනවා. චීනයේ මිනිසුන්ගේ හැඩරුව හා වර්ණය මෙන්ම ස්වභාවය අප්‍රිකාවේ මිනිසුන්ට වඩා වෙනස් වී තිබෙන්නේත් මේ හේතූන් නිසායි. මේ ස්වභාවය පිටසක්වල ජීවීන් හෝ අපායවල දුක් විඳින ජීවීන් දිහා බැලුවත් මොනවාට පැහැදිලි වෙනවා.
ආකාසට්ඨක දෙවිවරු, අබ්භවළාහක දෙවිවරු, උණ්හවළාහක දෙවිවරු, සීත වළාහක දෙවිවරු, වස්ස වළාහක දෙවිවරු, චාතුම්මහාරාජක දෙවිවරු, සතරවරම් දෙවිවරු, තාවතිංස දෙවිවරු, ශක්‍ර දෙවියෝ, යාම දෙවිවරු, සුසාමය දෙවිවරු, තුසිත දෙවිවරු, සන්තුසිත දෙවිවරු, නිර්මාණරතී දෙවිවරු, සුනිර්මිත දෙවිවරු, වශවර්ති, දෙවිවරු, වශවර්ති දිව්‍ය රාජයා, බ්‍රහ්මපාරිසජ්ජ බ්‍රහ්මයෝ, බ්‍රහ්ම පුරෝහිත බ්‍රහ්මයෝ, මහා බ්‍රහ්ම බ්‍රහ්මයෝ, පරිත්තාභ බ්‍රහ්මයෝ අප්පමාණභ බ්‍රහ්මයෝ, ආභස්සර බ්‍රහ්මයෝ ,පරිත්තසුභ බ්‍රහ්මයෝ, අප්පමාණසුභ බ්‍රහ්මයෝ, සුභකිණ්න බ්‍රහ්මයෝ, වේහප්පල බ්‍රහ්මයෝ, අවිභ බ්‍රහ්මයෝ, ආතප්ථ බ්‍රහ්මයෝ, සුදස්ස බ්‍රහ්මයෝ, සුදස්සි බ්‍රහ්මයෝ සහ අකණිට්ඨ බ්‍රහ්මයෝ ඒ අතර සිටිනවා
ඇසළ පොහොයෙන් ඇරඹි “ සක්වළ සක්මන “ අව අටවක, අමාවක සහ පුර අටවක පසුකොට නිකිණි පුන් සඳ අභියසට පාතබා ඇත. සහස්සි ලෝකධාතු, බුද්ධ අසිරිය, මඟුල් සක්වළවල්, කර්ම විෂය, සක්වළ ගල, මහමේරු පර්වතය, අනෝතත්ත විල සහ කිදුරු කොදෙව් එහිදී අපට දිස් විය.
අතිපුජ්‍ය බෙල්ලන ඤාණවිමල
මහ නාහිමියෝ ඤාණාලෝකයෙන්
දෙව් බඹුන් වෙසෙන ලෝක සහ
අනාගත අභ්‍යවකාශ සෝපාන
මෙසේ දැක ගනිමු. සක්වළ සක්මනේ
පස්වෙනි පියවරයි මේ.
මහානායක හාමුදුරුවනේ, මේ අනන්තවත් සක්වළවල් අතර අපි හුදකලා ලෝකයක ජීවත් නොවීමට නම්, අප වටා තවත් ජීව ලෝක තිබිය යුතු නේද? ඒ මොනවාද?
ඉතා පැහැදිලිව ජීව ලෝක 31 ක් ගැන බුදුදහමේ විස්තර කර තිබෙනවා. කාම ලෝක 11 ක්, රූප ලෝක 16 ක් හා අරූප 04 ක් ඒ අතර වෙනවා. අප ජීවත් වන මනුෂ්‍ය ලෝකය ඇතුළු තිරිසන් ලෝකය, පේ‍්‍රත ලෝකය, පේ‍්‍රතාසුර හා නිරය මෙන්ම සදෙව් ලෝකය (දිව්‍ය ලෝක 06) මෙම කාම ලෝක 11 ට ඇතුළත් වෙනවා.
ඒ වගේම, රූප ලෝක ගණයට සොළොස් බඹ ලොවක් ගැන විස්තර කෙරෙනවා. ඊගාවට ,ආකාසනාඤ්චායතනය ආදී අරූපාවචර ලෝක (සිත මිස ඇති කය නැති බඹ ලොව) හතරක් පිළිබඳවත් විස්තර වෙනවා.
මීට අමතරව අංගුත්තර නිකායේ “චූලනිකා සූත්‍රයෙහි” සක්වළ (චක්‍රාවාට) ගැන කර ඇති බුද්ධ දේශනාවෙන් මේ වගේ ජීව ලෝක පිළිබඳව තවදුරටත් තොරතුරු අපට හමුවෙනවා. එනම් ‘සහස්සධා ලෝක “ධාතුවෙහි (චක්‍රවාට හෙවත් සක්වළ දහසක්හි) සඳ හිරු දහසක්, බුදුවරු උපදින ජම්බුදීප දහසක්, සදෙව් ලෝක දහසක් හා බ්‍රහ්ම ලෝක දහසක් ආදි වශයෙන් අනන්ත සක්වළවල් අතර එබඳු තවත් ජීවලෝකද තිබෙනවා. මෙවැනි තැන් සිඛී බුදුරදුන්ගේ (මණ්ඩ කල්පය ) අභිභු රහතන් වහන්සේට පවා විෂය වූ බව අප ගෞතම බුදුරදුන් ආනන්ද හිමියන්ට එහිදී විස්තර කර තිබෙනවා.
අපට ඍජු ලෙස සම්බන්ධ ඉහළ ජීව ලෝකවලට ඇති භූගෝලීය දුර ආසන්න වශයෙන්වත් විස්තර කරන්න පුළුවන්ද? ඔව් සාමාන්‍යයෙන් “චාතුම් මහා රාජිකය” දිව්‍ය ලෝකය මනුලොව සිට සිරස්ව (ඉලිප්සාකාරව නොව) යොදුන් හතළිස් දෙදහක් උසින් පිහිටා ඇති බවට විශ්වාස කෙරෙනවා. එනම්, මහමේරු පර්වතයට පිරිවරව සිටින යුගන්ධර නම් දිව්‍ය (සූක්‍ෂම මිනිස් ඇසට නොපෙනෙන) පර්වතය මත පිහිටි බව කියවෙනවා.
ඊඟාවට “තාවතිංසය” (තව්තිසා දිව් ලොව) යුගන්ධර පර්වතයෙන් යොදුන් හතළිස් දෙදහක් (මනුලොව සිට යොදුන් අසූ හතර දහසක්) ඉහළ මට්ටමේ පිහිටා ඇතැයි සැලකෙනවා. මේ “චාතුර් මහා රාජිකය” හා “තාවතිංසය” යන දෙදෙව් ලොවට අධිපති (ප්‍රධානියා) වන්නේ සක්‍රයා හෙවත් සක්දෙව් රජුයි.
එතැන් සිට ඉහළට එක් එක් දිව්‍ය භූ®මියක්ම පිහිටා ඇත්තේ, එකකට එකක් යොදුන් හතළිස් දෙදහස බැගින් උසින් සිටින සේයි. මේ අනුව, සලකන විට පරනිම්මිත වසවත්ති දෙව්ලොව පිහිටා ඇත්තේ පෘථීවි මට්ටමෙන් යොදුන් දෙලක්‍ෂ පනස් දෙදහසක් පමණ උසකිනුයි.
මේ සදෙව් ලෝකවලටත් ඉහළිනුයි. බ්‍රහ්ම ලෝක ක්‍රමිකව ඉහළට පිහිටා ඇත්තේ, එහි “බ්‍රහ්ම පාරිසජ්ජය” පහළම බ්‍රහ්ම ලෝකය වන අතර ඉහළින්ම පිහිටා ඇත්තේ, “අකණ්ඨක” නම් බ්‍රහ්ම ලෝකයයි. ලෝහ ප්‍රසාදයෙහි (ලෝවාමහාපාය) සත්වෙනි කූටාගාරයට සමාන මහා විශාල පාෂාණයක් (ගලක්) එම බඹලොව සිට පහළ (බිම ) ට දැමුවහොත් එය අවම වශයෙන් පෘථිවියට වැටීමට මාස හතරක්වත් ගත වේවි. ඒ තරම්ම දුරකිනුයි බඹලොව පිහිටා තියෙන්නේ. මේ ලෝකවලට අපිට යා හැක්කේ, සිත දියුණු කිරීමෙනුයි. ඒ සඳහා කුසල් වැඩීමෙන් හැර, ඒ වෙත ළඟාවිය හැකි වෙනත් භෞතික නවීන යානා නැහැ.
එතකොට, එම ඉහළ තලවල පිහිටි ජීව ලෝකවල වෙසෙන දෙව් බඹුන් පිළිබඳව බුදුදහමේ විස්තර වෙන්නේ කොහොමද?
ශක්‍ර දේවේන්ද්‍ර ,වසවර්ති දිව්‍ය රාජයා සහ සුබ්‍රහ්ම දිව්‍ය රාජයා ප්‍රමුඛ අවශේෂිත වූ දෙව් බඹුන් රාශියක් ඒවායේ වාසය කරනවා. අංගුත්තර නිකායේ, දුක නිපාතයේ “සමචිත්ත සූත්‍රය” අසා සාධු නාද පැවැත්වු දෙව්වරුන්ගේ නම් අංගුත්තර අත්ථී කථාවෙහි දැක්වෙනවා. එහි සොතායතන නොලැබෙන අසඤ්ඤසත්තයෙහි හා අරූපාවචර ලෝකවල සත්වයන් හැර සොතාතනය පවත්නා දෙතිස් (32) දෙවිවරු පිළිබඳව පමණක් විස්තර කෙරෙනවා. එම පිරිස් මෙසේයි.
ආකාසට්ඨක දෙවිවරු, අබ්භවළාහක දෙවිවරු, උණ්හවළාහක දෙවිවරු, සීත වළාහක දෙවිවරු, වස්ස වළාහක දෙවිවරු, චාතුම්මහාරාජක දෙවිවරු, සතරවරම් දෙවිවරු, තාවතිංස දෙවිවරු, ශක්‍ර දෙවියෝ, යාම දෙවිවරු ,සුසාමය දෙවිවරු, තුසිත දෙවිවරු, සන්තුසිත දෙවිවරු, නිර්මාණරතී දෙවිවරු, සුනිර්මිත දෙවිවරු, වශවර්ති, දෙවිවරු, වශවර්ති දිව්‍ය රාජයා , බ්‍රහ්මපාරිසජ්ජ බ්‍රහ්මයෝ, බ්‍රහ්ම පුරෝහිත බ්‍රහ්මයෝ, මහා බ්‍රහ්ම බ්‍රහ්මයෝ, පරිත්තාභ බ්‍රහ්මයෝ අප්පමාණභ බ්‍රහ්මයෝ, ආභස්සර බ්‍රහ්මයෝ ,පරිත්තසුභ බ්‍රහ්මයෝ, අප්පමාණසුභ බ්‍රහ්මයෝ ,සුභකිණ්න බ්‍රහ්මයෝ,වේහප්පල බ්‍රහ්මයෝ ,අවිභ බ්‍රහ්මයෝ, ආතප්ථ බ්‍රහ්මයෝ, සුදස්ස බ්‍රහ්මයෝ, සුදස්සි බ්‍රහ්මයෝ සහ අකණිට්ඨ බ්‍රහ්මයෝ ඒ අතර සිටිනවා.
මේ කියපු දෙව් බඹුන්ගේ ආයු කාලයත් එකිනෙක පිරිසට වෙනස් වෙනවාද?
ඔව් චාතුම්මහාරාජිකයේ දිව්‍ය වර්ෂ 500 යි. තාවතිංසයෙ දිව්‍ය වර්ෂ 1000 යි. යාමයේ දිව්‍ය වර්ෂ 2000 යි. තුසිතයේ දිව්‍ය වර්ෂ 4000 යි. නිර්මාණ රතියේ දිව්‍ය වර්ෂ 8000 යි. පරනිම්මිතවසවත්තියේ දිව්‍ය වර්ෂ 16000 යි වශයෙන් ආයුකාලය දක්වා තිබෙනවා. මෙම ආයු කාලයන් මනුෂ්‍ය වර්ෂවලට වඩා බෙහෙවින් වැඩිවෙනවා. ඉහළ බ්‍රහ්ම ලෝකවල ආයු ප්‍රමාණය දිව්‍යලෝකවල ආයු කාලයටත් වඩා ඉතාම වැඩියි.
ඉහළ බ්‍රහ්ම ලෝකවල ඉහත නම් සඳහන් කළ බ්‍රහ්මයින් ඉතා දීර්ඝ කාලයක් තිස්සේ ඒවායේ වෙසෙන බව “ආටානාටිය සූත්‍රයේ” විස්තර වෙනවා. ආටානාටියේ කියැවෙන සත්බුදුවරු (විපස්සි, සිඛී, වෙස්සභූ, කකුසඳ, කෝණාගමන, කාශ්‍යප හා අප ගෞතම යන බුදුවරුන් සත්දෙනා) සියැසින් දුටු අනාගාමී බ්‍රහ්මයන් ඉහළ බඹතලවල තවමත් වැඩ වෙසෙනවා. ඒ නිසායි, ඉතා මෑත කල්පවල (ආසන්නතම) බදුවරුන්ගේ නම් “ආටානාටිය” ට ඇතුළත් කර තිබෙන්නේ.
ඒ වගේම, සහසක් සක්වළ දෙව් බඹුන් අප ගෞතම බුදුරදුන් සහ මහා සඟරුවන දැකීමට දඹදිව කිඹුල්වත් නුවර මහා වනයට පැමිණි බව “මහා සමය සූත්‍රයේ ” දැක්වෙනවා.දෙවියන් හා අසුරයන් අතර පැවති සටනක් ගැන හා ප්‍රජාපති වරුණ ඊසාන දෙවිවරු පිළිබඳව “ධජග්ග සූත්‍රයේ” සඳහන් වෙනවා.
අප ගෞතම බුදු හාමුදුරුවෝ “මනුෂ්‍ය ලෝකේ සිට එබදු දිව්‍ය ලෝක වෙත වැඩම කළ අවස්ථා පිළිබඳවත් බුදුදහමේ විස්තර වෙනවා නේද?
ඔව්. අප ගෞතම බුදුරජාණන් වහන්සේගේ සත්වෙනි වස් කාලය ගත කළේ “තව්තිසා” දෙව් ලොවේ. එහිදි මාතෘ දිව්‍ය පුත්‍රයා (පෙර මහමායා දේවිය) ප්‍රමුඛ දිව්‍ය සමූහයාට උන්වහන්සේ අභිධර්මය දේශනා කරන්නට යෙදුණා. එම කාලය තුළ අප බුදුරදුන්ට ඇප උපස්ථාන කරනු ලැබුවේ. සක්දෙවි ඇතුළු දෙවිවරුන් විසිනුයි.
එම වස්තුන් මාසයෙන් පසු, බුදුහිමියන් යළි මනුලොව වෙත දඹදිව සංකස්සපුර නගරද්වාරයෙන් වැඩම කිරීම සිදුවුණා. එලෙස දිව්‍යලෝකයේ සිට මනුලෝකය (පෘථිවිය ) ට වැඩම කළ අසිරිමත් අවස්ථාව “දේවාරෝහණ උත්සවය” ලෙස හඳුන්වනවා. එය කලින් දැනගෙන මුගලන් හිමියන් (ඍද්ධිමතුන් අතර අගතැන් පත් හා අග්‍රශ්‍රාවක) ඊට අවැසි වූ සියලු කටයුතු සූදානම් කරන්නට යෙදුණා.
ඒ අනුව, බුදුරදුන් වැඩම කරන මොහොතේ, ඉන්දියාවේ සංකස්සපුරයට රැස්ව සිටි සැදැවතුන් අතර සිරිවඩ්ඩන සිටු පුත්‍රයා ද වුණා. සංකස්සපුර සිරිවඩ්ඩන සිටු පුත්‍රයා හෙවත් මේ මහා භද්‍රකල්පයේ අවසන් බුදුවරයා වන මෙත් බෝ සතුන්ද දිව්‍ය ශ්‍රීය දැක බලා පැහැදි ගෞතම බුදු සසුණේ පැවිදි වී උපසම්පදාව ලබා ගැනීම විශේෂ සිද්ධියක් වෙනවා.
බුදුරදුන්ගේ මෙම මනුෂ්‍ය දිව්‍යලෝක ගමනය සහ පිටසක්වල තරණය කිරිමේ “අනාගත අභ්‍යයවකාශ සෝපාන” ක්‍රමය අතර කිසියම් සාම්‍ය බවක් තිබෙන්නට බැරිද?
ඔබ ඔය “අනාගත අභ්‍යවකාශ සෝපාන” ක්‍රමය කියන්නේ, ආචාර්ය ආතර් සී ක්ලාක් මහතාගේ අවසාන විද්‍යා ප්‍රබන්ධයක් වන ඊඩඥ ඹ්චඵබ ඊඩඥධපඥථ (අවසන් සිද්ධාන්තය) කෘතියේ එන සංකල්පය විය යුතුයි. එම කෘතියේ , එතුමා (ආතර් සී ක්ලාක්) ඒක විස්තර කර තියෙන්නෙ මෙහෙමයි.
ගුරුත්වය ද ජය ගනිමින් අභ්‍යවකාශ සෝපානය ශ්‍රී ලංකාවේ ඉදිවෙද්දී ඉන්දියන් සාගරයේ “ලාස් වේගාස්” යන අනුවරත නාමය කොළඹ නගරයට ලැබෙයි” යනුවෙන්.
ක්ලාක් මහතා කියපු” චන්ද්‍රිකා තාක්‍ෂණය,’ පිළිබඳව අනාවැකිය සැබෑ වු පළියටම මේ කියන ගුරුත්වයද ජය ගනිමින් අභ්‍යවකාශ සෝපානය ලංකාවේ ඉදිවෙනවා කියන අනාගත අනාවැකිය කොයිතරම් දුරට යථාර්ථයක් වෙයිද කියන්න බැහැ. එහෙම වුණත් හැබැයි, භෞතිකව නිර්මාණය කරන ඔය කියන අභ්‍යවකාශ සෝපානවලින් අපේ සක්වළ ළඟ තියෙන ග්‍රහලෝක වලට ගියත්, ඉහල තලවල පිහිටි දිව්‍ය ලෝකවලට නම් යන්න බැහැ.
ඇසළ පොහොයෙන් ඇරඹි “ සක්වළ සක්මන “ අව අටවක, අමාවක සහ පුර අටවක පසුකොට නිකිණි පුන් සඳ අභියසට පාතබා ඇත. සහස්සි ලෝකධාතු, බුද්ධ අසිරිය, මඟුල් සක්වළවල්, කර්ම විෂය, සක්වළ ගල, මහමේරු පර්වතය, අනෝතත්ත විල සහ කිදුරු කොදෙව් එහිදී අපට දිස් විය.
අතිපුජ්‍ය බෙල්ලන ඤාණවිමල
මහ නාහිමියෝ ඤාණාලෝකයෙන්
දෙව් බඹුන් වෙසෙන ලෝක සහ
අනාගත අභ්‍යවකාශ සෝපාන
මෙසේ දැක ගනිමු. සක්වළ සක්මනේ
පස්වෙනි පියවරයි මේ.
මහානායක හාමුදුරුවනේ, මේ අනන්තවත් සක්වළවල් අතර අපි හුදකලා ලෝකයක ජීවත් නොවීමට නම්, අප වටා තවත් ජීව ලෝක තිබිය යුතු නේද? ඒ මොනවාද?
ඉතා පැහැදිලිව ජීව ලෝක 31 ක් ගැන බුදුදහමේ විස්තර කර තිබෙනවා. කාම ලෝක 11 ක්, රූප ලෝක 16 ක් හා අරූප 04 ක් ඒ අතර වෙනවා. අප ජීවත් වන මනුෂ්‍ය ලෝකය ඇතුළු තිරිසන් ලෝකය, පේ‍්‍රත ලෝකය, පේ‍්‍රතාසුර හා නිරය මෙන්ම සදෙව් ලෝකය (දිව්‍ය ලෝක 06) මෙම කාම ලෝක 11 ට ඇතුළත් වෙනවා.
ඒ වගේම, රූප ලෝක ගණයට සොළොස් බඹ ලොවක් ගැන විස්තර කෙරෙනවා. ඊගාවට ,ආකාසනාඤ්චායතනය ආදී අරූපාවචර ලෝක (සිත මිස ඇති කය නැති බඹ ලොව) හතරක් පිළිබඳවත් විස්තර වෙනවා.
මීට අමතරව අංගුත්තර නිකායේ “චූලනිකා සූත්‍රයෙහි” සක්වළ (චක්‍රාවාට) ගැන කර ඇති බුද්ධ දේශනාවෙන් මේ වගේ ජීව ලෝක පිළිබඳව තවදුරටත් තොරතුරු අපට හමුවෙනවා. එනම් ‘සහස්සධා ලෝක “ධාතුවෙහි (චක්‍රවාට හෙවත් සක්වළ දහසක්හි) සඳ හිරු දහසක්, බුදුවරු උපදින ජම්බුදීප දහසක්, සදෙව් ලෝක දහසක් හා බ්‍රහ්ම ලෝක දහසක් ආදි වශයෙන් අනන්ත සක්වළවල් අතර එබඳු තවත් ජීවලෝකද තිබෙනවා. මෙවැනි තැන් සිඛී බුදුරදුන්ගේ (මණ්ඩ කල්පය ) අභිභු රහතන් වහන්සේට පවා විෂය වූ බව අප ගෞතම බුදුරදුන් ආනන්ද හිමියන්ට එහිදී විස්තර කර තිබෙනවා.
අපට ඍජු ලෙස සම්බන්ධ ඉහළ ජීව ලෝකවලට ඇති භූගෝලීය දුර ආසන්න වශයෙන්වත් විස්තර කරන්න පුළුවන්ද? ඔව් සාමාන්‍යයෙන් “චාතුම් මහා රාජිකය” දිව්‍ය ලෝකය මනුලොව සිට සිරස්ව (ඉලිප්සාකාරව නොව) යොදුන් හතළිස් දෙදහක් උසින් පිහිටා ඇති බවට විශ්වාස කෙරෙනවා. එනම්, මහමේරු පර්වතයට පිරිවරව සිටින යුගන්ධර නම් දිව්‍ය (සූක්‍ෂම මිනිස් ඇසට නොපෙනෙන) පර්වතය මත පිහිටි බව කියවෙනවා.
ඊඟාවට “තාවතිංසය” (තව්තිසා දිව් ලොව) යුගන්ධර පර්වතයෙන් යොදුන් හතළිස් දෙදහක් (මනුලොව සිට යොදුන් අසූ හතර දහසක්) ඉහළ මට්ටමේ පිහිටා ඇතැයි සැලකෙනවා. මේ “චාතුර් මහා රාජිකය” හා “තාවතිංසය” යන දෙදෙව් ලොවට අධිපති (ප්‍රධානියා) වන්නේ සක්‍රයා හෙවත් සක්දෙව් රජුයි.
එතැන් සිට ඉහළට එක් එක් දිව්‍ය භූ®මියක්ම පිහිටා ඇත්තේ, එකකට එකක් යොදුන් හතළිස් දෙදහස බැගින් උසින් සිටින සේයි. මේ අනුව, සලකන විට පරනිම්මිත වසවත්ති දෙව්ලොව පිහිටා ඇත්තේ පෘථීවි මට්ටමෙන් යොදුන් දෙලක්‍ෂ පනස් දෙදහසක් පමණ උසකිනුයි.
මේ සදෙව් ලෝකවලටත් ඉහළිනුයි. බ්‍රහ්ම ලෝක ක්‍රමිකව ඉහළට පිහිටා ඇත්තේ, එහි “බ්‍රහ්ම පාරිසජ්ජය” පහළම බ්‍රහ්ම ලෝකය වන අතර ඉහළින්ම පිහිටා ඇත්තේ, “අකණ්ඨක” නම් බ්‍රහ්ම ලෝකයයි. ලෝහ ප්‍රසාදයෙහි (ලෝවාමහාපාය) සත්වෙනි කූටාගාරයට සමාන මහා විශාල පාෂාණයක් (ගලක්) එම බඹලොව සිට පහළ (බිම ) ට දැමුවහොත් එය අවම වශයෙන් පෘථිවියට වැටීමට මාස හතරක්වත් ගත වේවි. ඒ තරම්ම දුරකිනුයි බඹලොව පිහිටා තියෙන්නේ. මේ ලෝකවලට අපිට යා හැක්කේ, සිත දියුණු කිරීමෙනුයි. ඒ සඳහා කුසල් වැඩීමෙන් හැර, ඒ වෙත ළඟාවිය හැකි වෙනත් භෞතික නවීන යානා නැහැ.
එතකොට, එම ඉහළ තලවල පිහිටි ජීව ලෝකවල වෙසෙන දෙව් බඹුන් පිළිබඳව බුදුදහමේ විස්තර වෙන්නේ කොහොමද?
ශක්‍ර දේවේන්ද්‍ර ,වසවර්ති දිව්‍ය රාජයා සහ සුබ්‍රහ්ම දිව්‍ය රාජයා ප්‍රමුඛ අවශේෂිත වූ දෙව් බඹුන් රාශියක් ඒවායේ වාසය කරනවා. අංගුත්තර නිකායේ, දුක නිපාතයේ “සමචිත්ත සූත්‍රය” අසා සාධු නාද පැවැත්වු දෙව්වරුන්ගේ නම් අංගුත්තර අත්ථී කථාවෙහි දැක්වෙනවා. එහි සොතායතන නොලැබෙන අසඤ්ඤසත්තයෙහි හා අරූපාවචර ලෝකවල සත්වයන් හැර සොතාතනය පවත්නා දෙතිස් (32) දෙවිවරු පිළිබඳව පමණක් විස්තර කෙරෙනවා. එම පිරිස් මෙසේයි.
ආකාසට්ඨක දෙවිවරු, අබ්භවළාහක දෙවිවරු, උණ්හවළාහක දෙවිවරු, සීත වළාහක දෙවිවරු, වස්ස වළාහක දෙවිවරු, චාතුම්මහාරාජක දෙවිවරු, සතරවරම් දෙවිවරු, තාවතිංස දෙවිවරු, ශක්‍ර දෙවියෝ, යාම දෙවිවරු ,සුසාමය දෙවිවරු, තුසිත දෙවිවරු, සන්තුසිත දෙවිවරු, නිර්මාණරතී දෙවිවරු, සුනිර්මිත දෙවිවරු, වශවර්ති, දෙවිවරු, වශවර්ති දිව්‍ය රාජයා , බ්‍රහ්මපාරිසජ්ජ බ්‍රහ්මයෝ, බ්‍රහ්ම පුරෝහිත බ්‍රහ්මයෝ, මහා බ්‍රහ්ම බ්‍රහ්මයෝ, පරිත්තාභ බ්‍රහ්මයෝ අප්පමාණභ බ්‍රහ්මයෝ, ආභස්සර බ්‍රහ්මයෝ ,පරිත්තසුභ බ්‍රහ්මයෝ, අප්පමාණසුභ බ්‍රහ්මයෝ ,සුභකිණ්න බ්‍රහ්මයෝ,වේහප්පල බ්‍රහ්මයෝ ,අවිභ බ්‍රහ්මයෝ, ආතප්ථ බ්‍රහ්මයෝ, සුදස්ස බ්‍රහ්මයෝ, සුදස්සි බ්‍රහ්මයෝ සහ අකණිට්ඨ බ්‍රහ්මයෝ ඒ අතර සිටිනවා.
මේ කියපු දෙව් බඹුන්ගේ ආයු කාලයත් එකිනෙක පිරිසට වෙනස් වෙනවාද?
ඔව් චාතුම්මහාරාජිකයේ දිව්‍ය වර්ෂ 500 යි. තාවතිංසයෙ දිව්‍ය වර්ෂ 1000 යි. යාමයේ දිව්‍ය වර්ෂ 2000 යි. තුසිතයේ දිව්‍ය වර්ෂ 4000 යි. නිර්මාණ රතියේ දිව්‍ය වර්ෂ 8000 යි. පරනිම්මිතවසවත්තියේ දිව්‍ය වර්ෂ 16000 යි වශයෙන් ආයුකාලය දක්වා තිබෙනවා. මෙම ආයු කාලයන් මනුෂ්‍ය වර්ෂවලට වඩා බෙහෙවින් වැඩිවෙනවා. ඉහළ බ්‍රහ්ම ලෝකවල ආයු ප්‍රමාණය දිව්‍යලෝකවල ආයු කාලයටත් වඩා ඉතාම වැඩියි.
ඉහළ බ්‍රහ්ම ලෝකවල ඉහත නම් සඳහන් කළ බ්‍රහ්මයින් ඉතා දීර්ඝ කාලයක් තිස්සේ ඒවායේ වෙසෙන බව “ආටානාටිය සූත්‍රයේ” විස්තර වෙනවා. ආටානාටියේ කියැවෙන සත්බුදුවරු (විපස්සි, සිඛී, වෙස්සභූ, කකුසඳ, කෝණාගමන, කාශ්‍යප හා අප ගෞතම යන බුදුවරුන් සත්දෙනා) සියැසින් දුටු අනාගාමී බ්‍රහ්මයන් ඉහළ බඹතලවල තවමත් වැඩ වෙසෙනවා. ඒ නිසායි, ඉතා මෑත කල්පවල (ආසන්නතම) බදුවරුන්ගේ නම් “ආටානාටිය” ට ඇතුළත් කර තිබෙන්නේ.
ඒ වගේම, සහසක් සක්වළ දෙව් බඹුන් අප ගෞතම බුදුරදුන් සහ මහා සඟරුවන දැකීමට දඹදිව කිඹුල්වත් නුවර මහා වනයට පැමිණි බව “මහා සමය සූත්‍රයේ ” දැක්වෙනවා.දෙවියන් හා අසුරයන් අතර පැවති සටනක් ගැන හා ප්‍රජාපති වරුණ ඊසාන දෙවිවරු පිළිබඳව “ධජග්ග සූත්‍රයේ” සඳහන් වෙනවා.
අප ගෞතම බුදු හාමුදුරුවෝ “මනුෂ්‍ය ලෝකේ සිට එබදු දිව්‍ය ලෝක වෙත වැඩම කළ අවස්ථා පිළිබඳවත් බුදුදහමේ විස්තර වෙනවා නේද?
ඔව්. අප ගෞතම බුදුරජාණන් වහන්සේගේ සත්වෙනි වස් කාලය ගත කළේ “තව්තිසා” දෙව් ලොවේ. එහිදි මාතෘ දිව්‍ය පුත්‍රයා (පෙර මහමායා දේවිය) ප්‍රමුඛ දිව්‍ය සමූහයාට උන්වහන්සේ අභිධර්මය දේශනා කරන්නට යෙදුණා. එම කාලය තුළ අප බුදුරදුන්ට ඇප උපස්ථාන කරනු ලැබුවේ. සක්දෙවි ඇතුළු දෙවිවරුන් විසිනුයි.
එම වස්තුන් මාසයෙන් පසු, බුදුහිමියන් යළි මනුලොව වෙත දඹදිව සංකස්සපුර නගරද්වාරයෙන් වැඩම කිරීම සිදුවුණා. එලෙස දිව්‍යලෝකයේ සිට මනුලෝකය (පෘථිවිය ) ට වැඩම කළ අසිරිමත් අවස්ථාව “දේවාරෝහණ උත්සවය” ලෙස හඳුන්වනවා. එය කලින් දැනගෙන මුගලන් හිමියන් (ඍද්ධිමතුන් අතර අගතැන් පත් හා අග්‍රශ්‍රාවක) ඊට අවැසි වූ සියලු කටයුතු සූදානම් කරන්නට යෙදුණා.
ඒ අනුව, බුදුරදුන් වැඩම කරන මොහොතේ, ඉන්දියාවේ සංකස්සපුරයට රැස්ව සිටි සැදැවතුන් අතර සිරිවඩ්ඩන සිටු පුත්‍රයා ද වුණා. සංකස්සපුර සිරිවඩ්ඩන සිටු පුත්‍රයා හෙවත් මේ මහා භද්‍රකල්පයේ අවසන් බුදුවරයා වන මෙත් බෝ සතුන්ද දිව්‍ය ශ්‍රීය දැක බලා පැහැදි ගෞතම බුදු සසුණේ පැවිදි වී උපසම්පදාව ලබා ගැනීම විශේෂ සිද්ධියක් වෙනවා.
බුදුරදුන්ගේ මෙම මනුෂ්‍ය දිව්‍යලෝක ගමනය සහ පිටසක්වල තරණය කිරිමේ “අනාගත අභ්‍යයවකාශ සෝපාන” ක්‍රමය අතර කිසියම් සාම්‍ය බවක් තිබෙන්නට බැරිද?
ඔබ ඔය “අනාගත අභ්‍යවකාශ සෝපාන” ක්‍රමය කියන්නේ, ආචාර්ය ආතර් සී ක්ලාක් මහතාගේ අවසාන විද්‍යා ප්‍රබන්ධයක් වන ඊඩඥ ඹ්චඵබ ඊඩඥධපඥථ (අවසන් සිද්ධාන්තය) කෘතියේ එන සංකල්පය විය යුතුයි. එම කෘතියේ , එතුමා (ආතර් සී ක්ලාක්) ඒක විස්තර කර තියෙන්නෙ මෙහෙමයි.
ගුරුත්වය ද ජය ගනිමින් අභ්‍යවකාශ සෝපානය ශ්‍රී ලංකාවේ ඉදිවෙද්දී ඉන්දියන් සාගරයේ “ලාස් වේගාස්” යන අනුවරත නාමය කොළඹ නගරයට ලැබෙයි” යනුවෙන්.
ක්ලාක් මහතා කියපු” චන්ද්‍රිකා තාක්‍ෂණය,’ පිළිබඳව අනාවැකිය සැබෑ වු පළියටම මේ කියන ගුරුත්වයද ජය ගනිමින් අභ්‍යවකාශ සෝපානය ලංකාවේ ඉදිවෙනවා කියන අනාගත අනාවැකිය කොයිතරම් දුරට යථාර්ථයක් වෙයිද කියන්න බැහැ. එහෙම වුණත් හැබැයි, භෞතිකව නිර්මාණය කරන ඔය කියන අභ්‍යවකාශ සෝපානවලින් අපේ සක්වළ ළඟ තියෙන ග්‍රහලෝක වලට ගියත්, ඉහල තලවල පිහිටි දිව්‍ය ලෝකවලට නම් යන්න බැහැ.
ජීවීන් බිහිවන සතර යෝනි, එම ශරීරවල ස්වභාවයන්, සුවාසූ ධර්මස්කන්ධයන් සහ ආලෝකයේ වේගය අතික්‍රමනය වීම මෙන්ම නිවහල් ජීවනාලෝකය මෙවර “සක්වළ සක්මනේ” විෂය පථය වේ.
බුදු ඇසෙත්, විදු ඇසෙත් අසිරිය විනි විද දකින අති පූජ්‍ය බෙල්ලන ඤාණවිමල මහ නාහිමියන්ගේ ඤාණාලෝකයෙන් ඔබ රැගෙන යන සක්වළ සක්මනේ හයවැනි පියවරයි මේ,
මහ නායක හාමුදුරුවනේ, වෙනත් ලෝකවල ජීවීන්ගේ, පහළ වීම කොහොමද සිදු වෙන්නෙ ?
ඒ, ඒ ජීව ලෝකවල පවතින ස්වභාවයන්ට අනුගතවයි, ජීවීන්ගේ පහළ වීම සිදුවෙන්නේ. දැන් අපි ජීවත් වෙන මේ මනුෂ්‍ය ලෝකයේ වුණත් එකම විධියට ජීවීන් හට ගන්නේ නැහැනේ. වරක් අපේ බුදු හාමුදුරුවෝ අග්‍ර ශ්‍රාවක සැරියුත් මහරහතන් වහන්සේට ජීවීන් උපදින සතර යෝනී පිළිබඳව විස්තර කර තිබෙනවා.
එනම්, බිත්තර (අණ්ඩජ යෝනි) වලින් උපදින ජීවීන්, වැදෑමහ (ජලාබුජ යෝනි) මව්කුස ඇසුරෙන් උපදින සත්වයින්, අපද්‍රව්‍ය - තෙතමනය (සංසෙදජ යෝනි) ආශි‍්‍රතව උපදින ජීවීන් සහ අඟ පසඟ සහිතව (වැඩී) පහළ වන සත්වයින් වශයෙනුයි. කළල රූපයක් ක්‍රමිකව වැඩීමකින් තොරව ඕපපාතිකව පහළ වන ජීවී කොටස් ද මෙලෙස විවිධ ලෝකවල වෙසෙනවා.
ඒ වුණත්, භෞතික විද්‍යා ඉගැන්වීම්වලට අනුව ස්ත්‍රී, පුරුෂ සම්යෝගයක් නැතිව ප්‍රමාණාත්මක ඇසට පෙනෙන ජීවීන් හට ගන්නේ නැහැ නේද?
ඔබ ඔය කියන න්‍යායන් සක්වළ ධර්මතාවලට පටහැනියි. දැන් බලන්න, කෙකනියන් ගැබ් ගන්නේ කොහොමද කියලා. මේඝ (වැසි) ගර්ජනා හඬටයි, උන් ගැබ් ගන්නේ. ඔවුන් අතර ස්ත්‍රී වර්ගයේ සත්වයින් හැර ඔබ කියන අන්දමේ පුරුෂ වර්ගයේ සත්වයින් සමග සංවාසයක් සිදුවන්නේ නැහැ. නමුත් සොබා දහමත් සමග බැඳුනු කෙකනියනුත් (බලාක යෝනියෙහි) ගැබ් ගන්නවා. මේඝ ගර්ජනා නැතිවුණ අහසක් මතු කාලයක නිර්මාණය වුණොත් පමණයි, කෙකනියන්ගේ ගැබ් ගැනීම නතර වෙන්නේ. එතෙක් පුරුෂ සත්වයන් නැතත් කෙකනියන්ගේ ගැබ් ගැනීම සිදු වෙනවා.
එතකොට, ඕපපාතිකව උපදින්නේ, මොන වගේ සත්ව විශේෂද?
බොහෝ විට එහෙම පහළ වෙන්නේ ඉතා සූක්‍ෂම ප්‍රමාණවල ශරීර කොටස් ඇති සත්ව විශේෂයි. නිරා සතුන් සහ භූත, ප්‍රේත, පිශාච, කුම්භාණ්ඩාදී අමනුෂ්‍යයින් වගේම දේව, බ්‍රහ්ම කොට්ඨාසත් මේ ගණයට අයත් වෙනවා. දෙවිවරුන්ගේ මෙම ඕපපාතිකව පහළ වීම පිළිබඳව ‘සංයුක්ත අට්ඨ කථාවල’ මෙන්ම ‘යෝගාචාරභූමි’ වැනි පුරාතන ග්‍රන්ථවලද විස්තර කර තිබෙනවා. ඒ වගේම ත්‍රිපිටකයේ නොයෙක් තැන්වල දෙවි බඹුන්ගේ පහළවීම් පිළිබඳව දැක්වෙනවා. විශේෂයෙන් දිව්‍ය ශරීරවල සියුම් (සූක්‍ෂම) බව අංගුත්තර නිකායේ ‘සමචිත්ත’ සහ ‘හත්ථක’ වැනි සූත්‍රවල විස්තර කෙරෙනවා. දීඝ නිකායේ සීලක්ඛන්ධ වග්ගයේ ‘කේවට්ට සූත්‍රයෙන්’ බ්‍රහ්ම කායික ලෝකවල සියුම් ශරීර පිළිබඳවත් දීර්ඝ ලෙස විස්තර කර තිබෙනවා.
මෙවැනි සියුම් ශරීර ඇති ජීව ලෝක දැක ගැනීමට කුමන අන්දමේ ඤාණ ගවේෂණයක් අවශ්‍ය වෙනවාද?
දෙව්, බඹුන් දැක ගන්නට නම් අෂ්ට ඤාණය ප්‍රමාණවත් වෙනවා. ඒ කියන්නේ, දිබ්බචක්ඛු, ඉද්ධිවිධ, චෙතොපරිය, යථාකම්මූපග, අනාගත, පච්චුප්පන්න, අතීත, පුබ්බේනිවාසානුස්සති යන ඤාණ අටයි. අපේ බුදුහාමුදුරුවන්ට තවත් ඤාණ සම්භාරයක් ඇතුළු අෂ්ට පරිවත්ත අධි දේව ඥානය පවා තිබූ බව සඳහන් වෙනවා.
මේ නිසායි, බුදු රදුන් හැරුණු කොට සෘද්ධිමතුන් අතර අග තැන්පත් මුගලන් මහ රහතන් වහන්සේ සහ දිබ්බචක්ඛු ඤාණාලාභීන්ගෙන් අගතැන්පත් අනුරුද්ධ මහරහතන් වහන්සේ වැනි මහ රහතන් වහන්සේ කිහිප නමක් පමණක් දෙව්, බඹුන් සමග සමීපව කටයුතු කර තිබෙන්නේ.
එසේ නම් බුදුරදුන්ගේ මහා ඤාණ සම්භාරය සුවාසු දහසක් ධර්මස්කන්ධයකට සීමා වුණේ ඇයි?
පන්සාලිස් (හතළිස් පස්) වසරක් තුළ විනය පිටකය 21, 000 ක්, සූත්‍ර පිටකය 21, 000 ක් හා අභිධර්ම පිටකය 42, 000 ක් වශයෙන් ඔබ කියපු පරිදි සුවාසූ (84,000) දහසක ධර්මස්කන්ධයක් දේශනා කොට වදාරා තිබෙනවා. සත්වයන්ට සසරින් එතර වෙන්න, මේ ධර්මස්කන්ධය ඕනෑවටත් වඩා ප්‍රමාණවත් වෙනවා. නමුත්, උන්වහන්සේ සතු දැනුම හා දැක්ම ඊටත් වඩා බොහොම වැඩියි. ඒ බව සංයුක්ත නිකායේ, සිංසපා සූත්‍රයෙන් මෙසේ විස්තර කෙරෙනවා.
දවසක් බුදු හාමුදුරුවෝ මහා සංඝයා පිරිවරා ගෙන වන පෙදෙසක් මැදින් චාරිකාවේ නිරත වන අතර ඇට්ටේරියා ගසක් යට විවේක සුවයෙන් වැඩ සිටි සේක. එවිට එම ගසින් බිම වැටී තිබුණ කොළ මිටියක් බුදුරදුන් අතට ගෙන මෙහෙම විමසනු ලැබුවා.
‘මහණෙනි, මේ මගේ අතේ තිබෙන කොළද වැඩි නැති නම් මේ ගසේ තිබෙන කොළ ද වඩා වැඩි’ යනුවෙන් එවිට නොපැකිලිව මහා සංඝයා ‘ගසේ කොළ ඉතා වැඩි’ යැයි තථාගතයන් වහන්සේට පිළිතුරු දී සිටියා. ඉන් පසු බුදුහාමුදුරුවෝ විසින් ‘මහෙණනි මේ ගහේ කොළ ද වැඩි, නැතිනම් මේ වනයේ කොළ ද වඩා වැඩි’ යනුවෙන් නැවතත් විමසනු ලැබුවා. එවිටත් මහා සංඝයා ‘වනයේ කොළ ඉතා ම වැඩි’යි යනුවෙන් පිළිතුරු දුන්නා.
ඉනික්බිතිව, එලෙසම ‘මහණෙනි, බුදුවරු දැනගත් ධර්මය මේ වනයේ ඇති කොළ තරම් බොහෝ වැඩි බවත්, බුදුරදුන් ලොවට දේශනා කොට වදාළේ අතේ ඇති කොළ මිට මෙන් ඉතා සුළු ප්‍රමාණයක් බවත් විස්තර කර තිබෙනවා. ඉන් පැහැදිලි වෙනවා, බුදුරදුන් දේශනා නොකළ ධර්මය එම වනයේ කොළ තරම් ඉතා වැඩි බව. උන්වහන්සේ එසේ කළේ, ලොව්තුරා සම්මා සම්බුදු කෙනෙකු සාර සංඛ්‍යෙ කල්ප ලක්‍ෂයක් මුළුල්ලේ පාරමී දම් සම්පූර්ණ කරමින් අවබෝධ කර ගත් මහා ධර්මස්කන්ධය ලෝකයාට විෂය නොවනු නිසා විය යුතුයි.
එය එකළ පැවති භක්තිවාදී බමුණු සමාජයට විෂය නොවුණත්, නවීන විද්‍යාවේ දියුණුවෙන් කෙළ පැමිණි නූතන සමාජයට නම් විෂය විය හැකියි නේද?
අදටත් භක්තිවාදී අන්තවාදී මිථ්‍යා ආගම් අදහන අන්ධ ලබ්ධිකයින්ගෙනුයි ලෝකය පිරී පවතින්නේ. නවීන විද්‍යාත්මක කැමරා උපකරණවලට ඉඳහිට දේවතා එළි හා විවිධ ආලෝක දහරාවන් සටහන් වුණාට, ඒවායේ සූක්‍ෂම භාවයන් අවබෝධ කර ගැනීමට තරම් විඥානය දියුණු කර ගෙන නැහැ. නවීන විද්‍යාවෙන් නිරූපණය වෙන්නේ, භෞතික හා යාන්ත්‍රික ඡායා දැක්මක්. නමුත්, අධ්‍යාත්මික සූපසන් දැක්මකුයි, බුදුදහමේ දැක්වෙන්නේ. විද්‍යා (ඉජඪඥදජඥ) යන වදන, බුදුදහමේ විස්තර වෙන්නේ, ‘විජ්ජා’ යනුවෙන්. බුදු දහමට අනුව ‘විජ්ජා උදපාදී’ කියන්නේ නිවැරදිව යමක් අවබෝධ කර ගැනීමටයි.
නමුත් නවීන විද්‍යාවෙන් අද නිගමනය කරන හුඟක් දේවල් හෙට දවස වන විට වෙනස් වෙනවා. ඒ දේවල් පිළිබඳව නිවැරැදිව අවබෝධ කර නොගැනීම නිසායි, ඒවා කලින් කලට වෙනස් වෙන්නේ. මේ නිසා අද තියෙන්නෙත්, අවිද්‍යාව හෙවත් අනවබෝධය පිරුණු භෞතික සමාජයකුයි.
මහා විද්‍යාඥ, සාපේක්‍ෂතාවාදයේ පියා වූ ඇල්බට් අයින්ස්ටයින්ටත් වැරදුණේ මේ නිසා ද?
ඔව්, එතුමා සාපේක්‍ෂතා වාදයෙන් ලොවට අනාවරණය කළ ආලෝකයේ වේගයට වඩා වැඩි වේගයකින් සක්වළ පවතින කිනම් වස්තුවකට හෝ ගමන් කළ නොහැකිය යන අදහස පවා අද වන විට අභියෝගය ලක් වී තිබෙනවා. ලොව පිළිගත් විශිෂ්ටතම විද්‍යාත්මක නිගමනයත් වසර සියය (100) ක් ගත වීමට පෙර වෙනස් වුණා නම්, අනෙකුත් විද්‍යාත්මක නිගමන පිළිබඳ ඉතින් කවර කථා ද?
ජිනීවාහි විද්‍යාඥයන් පිරිසක් කළ විස්මය ජනක සොයා ගැනීමකට අනුව, ආලෝකයේ වේගයට වඩා වැඩි වේගයකින් ගමන් කරන අංශු විශේෂයක් හඳුනාගෙන තිබෙනවා. මහාචාර්ය ජෙනී තෝමස් පවසන පරිදි මෙම සොයා ගැනීම නිසා භෞතික විද්‍යාවේ මූලික තේරුම් ගැනීම පමණක් නොව සක්වළ තේරුම් ගැනීමද ගැටලුවක් වී තිබෙනවා. ‘ඒක හරියට මේ සක්වළේ හැමදේම ඔලුවෙන් හිටෙව්වා වගේ වැඩක්. ඒ ගැන හිතන කොටත් ඔලුව අවුල් වෙනවා වගෙයි’ යනුවෙන් ඇය (මහාචාර්ය ජෙනී) විදෙස් මාධ්‍යයන්ට පවසා තිබුණා.
එහෙනම් විද්‍යාවේ නිගමන වලින් ඔලුව අවුල් නොවීමට නම්, බුදු දහමෙන් දෙන උපදේශය කුමක්ද?
ඔව්, ‘විජ්ජා චරණ සම්පන්නෝ’ යන ගාථා පාඨයෙන්ම ‘විද්‍යාව හා චරණ ධර්ම’ පිළිබඳව විස්තර කෙරෙනවා. බුදුරදුන් සොයා ගත්තා වූ සෑම දෙයක් සමඟම හැසිරීම් රටාවක් සහ චර්යාධර්ම පද්ධතියකුත් නිර්දේශ කර තිබෙනවා. එමගින් මිනිසාගේ සිතට ආධ්‍යාත්මික සුවයක් කැඳවනවා. මේ නිසා එම අවබෝධයෙන් මිනිසාට හෝ පරිසරයට හෝ විපතක්, අනර්ථයක් සිදු වෙන්නේ නැහැ.
ලෝකයේ ස්වභාවය මේ බඹයක් පමණ වූ ශරීරය තුළින් අවබෝධ කරගත හැකි බවත්, එහි ලොව ඇති සියලු ධාතු කොටස් දැක ගත හැකි බවත් අංගුත්තර නිකායේ, චතුක්ත නිපාතයේ බුදුරදුන් විස්තර කර තිබෙනවා. එබැවින් බඹයක් පමණ වූ ශරීර කොටස්වලින් යුතු තමා, තමන්වම නිවැරදිව දැක ගැනීම ලෝකය දැකීමක් වැනිය යන්න එම බුද්ධ දේශනාවෙන් මොනවාට පැහැදිලි කෙරෙනවා.
බුදු ඇසෙත්, විදු ඇසෙත් අසිරිය විනි විද දකින අති පූජ්‍ය බෙල්ලන ඤාණවිමල මහ නාහිමියන්ගේ ඤාණාලෝකයෙන් ඔබ රැගෙන යන සක්වළ සක්මනේ හයවැනි පියවරයි මේ,
මහ නායක හාමුදුරුවනේ, වෙනත් ලෝකවල ජීවීන්ගේ, පහළ වීම කොහොමද සිදු වෙන්නෙ ?
ඒ, ඒ ජීව ලෝකවල පවතින ස්වභාවයන්ට අනුගතවයි, ජීවීන්ගේ පහළ වීම සිදුවෙන්නේ. දැන් අපි ජීවත් වෙන මේ මනුෂ්‍ය ලෝකයේ වුණත් එකම විධියට ජීවීන් හට ගන්නේ නැහැනේ. වරක් අපේ බුදු හාමුදුරුවෝ අග්‍ර ශ්‍රාවක සැරියුත් මහරහතන් වහන්සේට ජීවීන් උපදින සතර යෝනී පිළිබඳව විස්තර කර තිබෙනවා.
එනම්, බිත්තර (අණ්ඩජ යෝනි) වලින් උපදින ජීවීන්, වැදෑමහ (ජලාබුජ යෝනි) මව්කුස ඇසුරෙන් උපදින සත්වයින්, අපද්‍රව්‍ය - තෙතමනය (සංසෙදජ යෝනි) ආශි‍්‍රතව උපදින ජීවීන් සහ අඟ පසඟ සහිතව (වැඩී) පහළ වන සත්වයින් වශයෙනුයි. කළල රූපයක් ක්‍රමිකව වැඩීමකින් තොරව ඕපපාතිකව පහළ වන ජීවී කොටස් ද මෙලෙස විවිධ ලෝකවල වෙසෙනවා.
ඒ වුණත්, භෞතික විද්‍යා ඉගැන්වීම්වලට අනුව ස්ත්‍රී, පුරුෂ සම්යෝගයක් නැතිව ප්‍රමාණාත්මක ඇසට පෙනෙන ජීවීන් හට ගන්නේ නැහැ නේද?
ඔබ ඔය කියන න්‍යායන් සක්වළ ධර්මතාවලට පටහැනියි. දැන් බලන්න, කෙකනියන් ගැබ් ගන්නේ කොහොමද කියලා. මේඝ (වැසි) ගර්ජනා හඬටයි, උන් ගැබ් ගන්නේ. ඔවුන් අතර ස්ත්‍රී වර්ගයේ සත්වයින් හැර ඔබ කියන අන්දමේ පුරුෂ වර්ගයේ සත්වයින් සමග සංවාසයක් සිදුවන්නේ නැහැ. නමුත් සොබා දහමත් සමග බැඳුනු කෙකනියනුත් (බලාක යෝනියෙහි) ගැබ් ගන්නවා. මේඝ ගර්ජනා නැතිවුණ අහසක් මතු කාලයක නිර්මාණය වුණොත් පමණයි, කෙකනියන්ගේ ගැබ් ගැනීම නතර වෙන්නේ. එතෙක් පුරුෂ සත්වයන් නැතත් කෙකනියන්ගේ ගැබ් ගැනීම සිදු වෙනවා.
එතකොට, ඕපපාතිකව උපදින්නේ, මොන වගේ සත්ව විශේෂද?
බොහෝ විට එහෙම පහළ වෙන්නේ ඉතා සූක්‍ෂම ප්‍රමාණවල ශරීර කොටස් ඇති සත්ව විශේෂයි. නිරා සතුන් සහ භූත, ප්‍රේත, පිශාච, කුම්භාණ්ඩාදී අමනුෂ්‍යයින් වගේම දේව, බ්‍රහ්ම කොට්ඨාසත් මේ ගණයට අයත් වෙනවා. දෙවිවරුන්ගේ මෙම ඕපපාතිකව පහළ වීම පිළිබඳව ‘සංයුක්ත අට්ඨ කථාවල’ මෙන්ම ‘යෝගාචාරභූමි’ වැනි පුරාතන ග්‍රන්ථවලද විස්තර කර තිබෙනවා. ඒ වගේම ත්‍රිපිටකයේ නොයෙක් තැන්වල දෙවි බඹුන්ගේ පහළවීම් පිළිබඳව දැක්වෙනවා. විශේෂයෙන් දිව්‍ය ශරීරවල සියුම් (සූක්‍ෂම) බව අංගුත්තර නිකායේ ‘සමචිත්ත’ සහ ‘හත්ථක’ වැනි සූත්‍රවල විස්තර කෙරෙනවා. දීඝ නිකායේ සීලක්ඛන්ධ වග්ගයේ ‘කේවට්ට සූත්‍රයෙන්’ බ්‍රහ්ම කායික ලෝකවල සියුම් ශරීර පිළිබඳවත් දීර්ඝ ලෙස විස්තර කර තිබෙනවා.
මෙවැනි සියුම් ශරීර ඇති ජීව ලෝක දැක ගැනීමට කුමන අන්දමේ ඤාණ ගවේෂණයක් අවශ්‍ය වෙනවාද?
දෙව්, බඹුන් දැක ගන්නට නම් අෂ්ට ඤාණය ප්‍රමාණවත් වෙනවා. ඒ කියන්නේ, දිබ්බචක්ඛු, ඉද්ධිවිධ, චෙතොපරිය, යථාකම්මූපග, අනාගත, පච්චුප්පන්න, අතීත, පුබ්බේනිවාසානුස්සති යන ඤාණ අටයි. අපේ බුදුහාමුදුරුවන්ට තවත් ඤාණ සම්භාරයක් ඇතුළු අෂ්ට පරිවත්ත අධි දේව ඥානය පවා තිබූ බව සඳහන් වෙනවා.
මේ නිසායි, බුදු රදුන් හැරුණු කොට සෘද්ධිමතුන් අතර අග තැන්පත් මුගලන් මහ රහතන් වහන්සේ සහ දිබ්බචක්ඛු ඤාණාලාභීන්ගෙන් අගතැන්පත් අනුරුද්ධ මහරහතන් වහන්සේ වැනි මහ රහතන් වහන්සේ කිහිප නමක් පමණක් දෙව්, බඹුන් සමග සමීපව කටයුතු කර තිබෙන්නේ.
එසේ නම් බුදුරදුන්ගේ මහා ඤාණ සම්භාරය සුවාසු දහසක් ධර්මස්කන්ධයකට සීමා වුණේ ඇයි?
පන්සාලිස් (හතළිස් පස්) වසරක් තුළ විනය පිටකය 21, 000 ක්, සූත්‍ර පිටකය 21, 000 ක් හා අභිධර්ම පිටකය 42, 000 ක් වශයෙන් ඔබ කියපු පරිදි සුවාසූ (84,000) දහසක ධර්මස්කන්ධයක් දේශනා කොට වදාරා තිබෙනවා. සත්වයන්ට සසරින් එතර වෙන්න, මේ ධර්මස්කන්ධය ඕනෑවටත් වඩා ප්‍රමාණවත් වෙනවා. නමුත්, උන්වහන්සේ සතු දැනුම හා දැක්ම ඊටත් වඩා බොහොම වැඩියි. ඒ බව සංයුක්ත නිකායේ, සිංසපා සූත්‍රයෙන් මෙසේ විස්තර කෙරෙනවා.
දවසක් බුදු හාමුදුරුවෝ මහා සංඝයා පිරිවරා ගෙන වන පෙදෙසක් මැදින් චාරිකාවේ නිරත වන අතර ඇට්ටේරියා ගසක් යට විවේක සුවයෙන් වැඩ සිටි සේක. එවිට එම ගසින් බිම වැටී තිබුණ කොළ මිටියක් බුදුරදුන් අතට ගෙන මෙහෙම විමසනු ලැබුවා.
‘මහණෙනි, මේ මගේ අතේ තිබෙන කොළද වැඩි නැති නම් මේ ගසේ තිබෙන කොළ ද වඩා වැඩි’ යනුවෙන් එවිට නොපැකිලිව මහා සංඝයා ‘ගසේ කොළ ඉතා වැඩි’ යැයි තථාගතයන් වහන්සේට පිළිතුරු දී සිටියා. ඉන් පසු බුදුහාමුදුරුවෝ විසින් ‘මහෙණනි මේ ගහේ කොළ ද වැඩි, නැතිනම් මේ වනයේ කොළ ද වඩා වැඩි’ යනුවෙන් නැවතත් විමසනු ලැබුවා. එවිටත් මහා සංඝයා ‘වනයේ කොළ ඉතා ම වැඩි’යි යනුවෙන් පිළිතුරු දුන්නා.
ඉනික්බිතිව, එලෙසම ‘මහණෙනි, බුදුවරු දැනගත් ධර්මය මේ වනයේ ඇති කොළ තරම් බොහෝ වැඩි බවත්, බුදුරදුන් ලොවට දේශනා කොට වදාළේ අතේ ඇති කොළ මිට මෙන් ඉතා සුළු ප්‍රමාණයක් බවත් විස්තර කර තිබෙනවා. ඉන් පැහැදිලි වෙනවා, බුදුරදුන් දේශනා නොකළ ධර්මය එම වනයේ කොළ තරම් ඉතා වැඩි බව. උන්වහන්සේ එසේ කළේ, ලොව්තුරා සම්මා සම්බුදු කෙනෙකු සාර සංඛ්‍යෙ කල්ප ලක්‍ෂයක් මුළුල්ලේ පාරමී දම් සම්පූර්ණ කරමින් අවබෝධ කර ගත් මහා ධර්මස්කන්ධය ලෝකයාට විෂය නොවනු නිසා විය යුතුයි.
එය එකළ පැවති භක්තිවාදී බමුණු සමාජයට විෂය නොවුණත්, නවීන විද්‍යාවේ දියුණුවෙන් කෙළ පැමිණි නූතන සමාජයට නම් විෂය විය හැකියි නේද?
අදටත් භක්තිවාදී අන්තවාදී මිථ්‍යා ආගම් අදහන අන්ධ ලබ්ධිකයින්ගෙනුයි ලෝකය පිරී පවතින්නේ. නවීන විද්‍යාත්මක කැමරා උපකරණවලට ඉඳහිට දේවතා එළි හා විවිධ ආලෝක දහරාවන් සටහන් වුණාට, ඒවායේ සූක්‍ෂම භාවයන් අවබෝධ කර ගැනීමට තරම් විඥානය දියුණු කර ගෙන නැහැ. නවීන විද්‍යාවෙන් නිරූපණය වෙන්නේ, භෞතික හා යාන්ත්‍රික ඡායා දැක්මක්. නමුත්, අධ්‍යාත්මික සූපසන් දැක්මකුයි, බුදුදහමේ දැක්වෙන්නේ. විද්‍යා (ඉජඪඥදජඥ) යන වදන, බුදුදහමේ විස්තර වෙන්නේ, ‘විජ්ජා’ යනුවෙන්. බුදු දහමට අනුව ‘විජ්ජා උදපාදී’ කියන්නේ නිවැරදිව යමක් අවබෝධ කර ගැනීමටයි.
නමුත් නවීන විද්‍යාවෙන් අද නිගමනය කරන හුඟක් දේවල් හෙට දවස වන විට වෙනස් වෙනවා. ඒ දේවල් පිළිබඳව නිවැරැදිව අවබෝධ කර නොගැනීම නිසායි, ඒවා කලින් කලට වෙනස් වෙන්නේ. මේ නිසා අද තියෙන්නෙත්, අවිද්‍යාව හෙවත් අනවබෝධය පිරුණු භෞතික සමාජයකුයි.
මහා විද්‍යාඥ, සාපේක්‍ෂතාවාදයේ පියා වූ ඇල්බට් අයින්ස්ටයින්ටත් වැරදුණේ මේ නිසා ද?
ඔව්, එතුමා සාපේක්‍ෂතා වාදයෙන් ලොවට අනාවරණය කළ ආලෝකයේ වේගයට වඩා වැඩි වේගයකින් සක්වළ පවතින කිනම් වස්තුවකට හෝ ගමන් කළ නොහැකිය යන අදහස පවා අද වන විට අභියෝගය ලක් වී තිබෙනවා. ලොව පිළිගත් විශිෂ්ටතම විද්‍යාත්මක නිගමනයත් වසර සියය (100) ක් ගත වීමට පෙර වෙනස් වුණා නම්, අනෙකුත් විද්‍යාත්මක නිගමන පිළිබඳ ඉතින් කවර කථා ද?
ජිනීවාහි විද්‍යාඥයන් පිරිසක් කළ විස්මය ජනක සොයා ගැනීමකට අනුව, ආලෝකයේ වේගයට වඩා වැඩි වේගයකින් ගමන් කරන අංශු විශේෂයක් හඳුනාගෙන තිබෙනවා. මහාචාර්ය ජෙනී තෝමස් පවසන පරිදි මෙම සොයා ගැනීම නිසා භෞතික විද්‍යාවේ මූලික තේරුම් ගැනීම පමණක් නොව සක්වළ තේරුම් ගැනීමද ගැටලුවක් වී තිබෙනවා. ‘ඒක හරියට මේ සක්වළේ හැමදේම ඔලුවෙන් හිටෙව්වා වගේ වැඩක්. ඒ ගැන හිතන කොටත් ඔලුව අවුල් වෙනවා වගෙයි’ යනුවෙන් ඇය (මහාචාර්ය ජෙනී) විදෙස් මාධ්‍යයන්ට පවසා තිබුණා.
එහෙනම් විද්‍යාවේ නිගමන වලින් ඔලුව අවුල් නොවීමට නම්, බුදු දහමෙන් දෙන උපදේශය කුමක්ද?
ඔව්, ‘විජ්ජා චරණ සම්පන්නෝ’ යන ගාථා පාඨයෙන්ම ‘විද්‍යාව හා චරණ ධර්ම’ පිළිබඳව විස්තර කෙරෙනවා. බුදුරදුන් සොයා ගත්තා වූ සෑම දෙයක් සමඟම හැසිරීම් රටාවක් සහ චර්යාධර්ම පද්ධතියකුත් නිර්දේශ කර තිබෙනවා. එමගින් මිනිසාගේ සිතට ආධ්‍යාත්මික සුවයක් කැඳවනවා. මේ නිසා එම අවබෝධයෙන් මිනිසාට හෝ පරිසරයට හෝ විපතක්, අනර්ථයක් සිදු වෙන්නේ නැහැ.
ලෝකයේ ස්වභාවය මේ බඹයක් පමණ වූ ශරීරය තුළින් අවබෝධ කරගත හැකි බවත්, එහි ලොව ඇති සියලු ධාතු කොටස් දැක ගත හැකි බවත් අංගුත්තර නිකායේ, චතුක්ත නිපාතයේ බුදුරදුන් විස්තර කර තිබෙනවා. එබැවින් බඹයක් පමණ වූ ශරීර කොටස්වලින් යුතු තමා, තමන්වම නිවැරදිව දැක ගැනීම ලෝකය දැකීමක් වැනිය යන්න එම බුද්ධ දේශනාවෙන් මොනවාට පැහැදිලි කෙරෙනවා.
ආලෝකයේ වේගය ඉක්මවා යන නියුට්‍රිනෝ වැනි අංශු විශේෂද ඉක්මවා යන විවිධ ශක්ති විශේෂ ලොව කොතෙකුත් නැතුවා නොවේ. ඍද්ධියෙන් යාම, දේවතා එළි ගමන් කිරීම, සිහින පෙනීම, කිබුහුන් යාම හා සත්ව හැසිරීම් රටා ඇතුළු විවිධ ටෙලිපති ක්‍රම මෙවර සක්වළ සක්මනට විෂය වෙයි.
අති පූජ්‍ය බෙල්ලන ඤාණවිමල මහ නාහිමියන්ගේ ඤාණා ලෝකයෙන් සක්වළ දකින හත්වෙනි සක්මනයි මේ.
මහානායක හාමුදුරුවනේ ,ආලෝකයේ වේගය ඉක්මවා යන නව අංශු විශේෂ වගේම ආධ්‍යාත්මික ශක්ති විශේෂයනුත් සක්වළ පවතින්නට බැරිද?
මිනිස් සිතිවිලි හෙවත් චිත්ත තරංග ගමන් කරන වේගය ඉතාම වේගවත්. මේ බව නූතන විද්‍යාත්මක පර්යේෂණවලිනුත් අනාවරණය වූ සත්‍යයක්. ඒ නැතත්, ඔබට ඇසිපිය හෙළන නිමේෂයකටත් කලින් ඔබ ආගිය ලොව ඕනෑම ස්ථානයකට සිතිවිලි හරහා යාමට අවකාශය තිබෙනවා. මෙලෙස මනෝකායෙන් කෙරෙන සංචාර හා ටෙලිපති (Telepathy) ක්‍රියාවලිය හරහා සිදුවන චිත්ත තරංග ආලෝකයේ වේගය පැහැදිලිව අභිබවා යනවා.
2011 සැප්තැම්බර් 26 හා 29 දිනමිණ ඇතුළු දිනපතා පුවත්පත්හි විදෙස් පිටුවල “අයින්ස්ටයින්ට වැරදුනා” මෙන්ම සාපේක්‍ෂතාවාදයත් අභියෝගයට ලක්වේ’ යනුවෙන් පුවත් පළ වී තිබුණා. ඒවා යටින්,ආලෝකයේ වේගය වන තත්පරයට කි.මී. 299,792 (සැතපුම් 186,282) ඉක්මවන වේගයකින් නියුට්‍රිනෝ (Neutrino) නමැති අංශු විශේෂය ගමන් කරන බව අනාවරණය කරතිබෙනවා.
1905 දී මහාවිද්‍යාඥ ඇල්බට් අයින්ස්ටයින් ඉදිරිපත් කළ ලොවම පිළිගත් “සාපේක්‍ෂතාවාදයේ” කථාවත් මෙලෙස මිථ්‍යාවක් වුණා නම්, විද්‍යාවේ නිගමන වෙනස් වෙන එක ගැන කියන්න වෙනත් පැහැදිලි කිරීම් අවශ්‍ය නැහැ. මේ අනුව, අලුතින් සොයා ගත්ත ආලෝකයේ වේගය ඉක්මවා යන නියුට්‍රිනෝ (Neutrino) අංශු විශේෂය පිළිබඳ නවීන විද්‍යා භෞතික නිගමනයක් ඉදිරියේදී නිසැකවම වෙනස් වේවි.
එහෙමනම්, බුදුදහමේ එන අධ්‍යාත්මික අනාවරණ වුණත් වෙනස් වීම්වලට බඳුන්වීමට ඉඩක් නැද්ද?
බුදුදහම කියන්නේ, නවීන විද්‍යාව ඉක්මවා ගිය ප්‍රායෝගික දර්ශනයක්, පුහුදුන් මනසින් අයින්ස්ටයින් දැක්ක දේට වැඩි දෙයක් බුදු ඇසින් දැක තිබෙනවා.එබඳු බුද්ධ දැක්මකුයි,බුදු දහමේ විග්‍රහ වෙන්නේ. බුදු,පසේ බුදු, මහරහත් ප්‍රමුඛ මනස දියුණු කරපු උතුමන් සක්වළ සිසාරා ඍද්ධියෙන් වැඩියේ ඔය අංශු විශේෂ සියල්ලටම වඩා වැඩි වේගයකිනුයි. අද අපිට සුලභ ලෙස එබඳු ඍද්ධිමය සංචාර ඇස නොගැටුණත්, ඊට ආසන්න වේගයකින් ගමන් කරන දේවතා එළි අදටත් හුඟ දෙනෙක් දකිනවා.
මේ ළඟ (ඉකුත් පසළොස්වක පෝයක) දී පස්යොදුන් රට ඓතිහාසික දළුග්ගලකන්ද පුදබිමේ ඉපැරණි වෘක්ෂයක සිට ඊට යාබද ගමේ පිහිටි විහාරය (බෝපිටිය ශ්‍රී සීලවංශාරාමය) දෙසට විදුලිය පරයන වේගයකින් “දේවතා එළියක්” වැනි ආලෝක ධාරාවක් ගමන් කරනු තමන් සියසින් දුටු බව නන්දලාල් උදය සහ කුසුම් පි‍්‍රයන්ත යන මහත්තුරු අපට විස්තර කෙරුවා. මීට පෙරද මේ ගමේ හුඟදෙනෙක් ඔය වගේ “දේවතා එළි” අනන්තවත් දැක තිබෙනවා.
දෙව් මිනිස් ශක්ති විශේෂ (චිත්ත තරංග) වගේ තිරසන් සතුන්ටත් ආලෝකයේ වේගය ඉක්මවා යන සත්ව සන්නිවේදනයන් තිබිය නොහැකිද?
ඔය පිළිබඳව දැනට ඇමරිකාව ඇතුළු යුරෝපා රටවල සාර්ථකව අත්හදා බලපු E.S.P. (Extra Sensory Perception) නමැති පර්යේෂණයක් තියෙනවා. එමගින් යම් තැනක සිදුවන දෙයක් එයින් සැතපුම් දහස් ගණනක් ඈතට වුවත් ඒ මොහොතෙම (එසැනින්) දැනෙන බව අනාවරණය වී තිබෙනවා.
මේ අනුව, මී පැටවෙකු හා උගේ මව යොදාගෙන කරපු එක් පරීක්‍ෂණ වාර්තාවක මෙසේ දැක්වෙනවා. එනම්, මී පැටවෙකුව උගේ මවගෙන් වෙන්කර සැතපුම් දහස් ගණනක් ඈත වෙනත් දූපතකට රැගෙන ගොස් මී පැටියාව මරණවිට උගේ මව (එසැනින්) තිගැස්සීමට පත් වෙනවා. බොහෝ සත්ව විශේෂ යොදා ගෙන කරන ලද පර්යේෂණවලදී මෙවැනි ක්‍ෂණික තිගැස්සීම් හා තැති ගැනීම් ස්වභාවිකව සිදු වන බව හඳුනා ගෙන තිබෙනවා. කුමන සත්ව විශේෂ අතර වුවද ඔවුනොවුන්ගේ සිතේ බැඳියාව ඊට තදින්ම බලපානවා.
ටෙලිපති (Telepathy) කියන්නෙත් එහෙම සිතකින් සිතකට ක්‍ෂණිකව සිතිවිලි ගලායාමකටද?
ඔව්. ආචාර්ය ආතර් සී ක්ලාක් මහතා ලියූ World of Strange Powers කෘතියෙන් “ටෙලිපති “ ක්‍රමය පිළිබඳව විවිධ විග්‍රහයන් කර තිබෙනවා. දුරකථන (Telephone) පණිවිඩයකටත් වඩා ඉක්මනින් ටෙලිපති (Telepathy) මගින් සිතකින් සිතකට පණිවිඩ යැවිය හැකියි. ඊට එම දෙදෙනා අතර පවතින සංවේදීබව ඍජුවම බලපානු ලබනවා. “ටෙලිපති” පිළිබඳව බටහිර රටවල අවධානයට යොමු වුණේ 19 වැනි සියවසේ ආරම්භයත් සමගයි. නමුත්, ඒ පිළිබඳ පෙරදිග නැඹුරුව හා විශ්වාසයන් ඊට වඩා බොහෝ ඈතට දිවයනවා.
විශේෂයෙන් “සිහින” හෙවත් “සප්න” හරහාද සිදුවන්නේ,මෙම “ටෙලිපති” ක්‍රියාවලියේම එක්තරා අංගයක්, එනම්, දැනට සිදුවෙමින් පවතින සිදුවීම් වගේම ඉදිරියට සිදුවිය හැකි සංසිද්ධීන් විවිධ සංකේත හා අනාවැකි සාධක මගින් නිරූපණය වෙනවා. මනෝ විද්‍යාවට අනුවත්, “ සිහින” යනු පිළිගත හැකි සන්නිවේදන ක්‍රියාවලියක්. මනෝ විද්‍යාවේ පියා වන සිග්මන් ප්‍රොයිඩ් විසින් 1905 දී ප්‍රකාශයට පත් කරනු ලැබූ ““The Interpertation of Dreams” ” නමැති ග්‍රන්ථයෙන් “සිහින” පිළිබඳව දීර්ඝ ලෙස විශ්ලේෂණය කර තිබෙනවා.
සිග්මන් ප්‍රොයිඩ්ට අනුව “සිහින” (Dreams) යනු අවරෝධිත ඉච්ඡාවක් පිටතට පැමිණීමකුයි. “සිහින” තුළ දකින සංකේත ඇතැම්විට සැමට පොදු නොවූවත්, යම් යම් සංකේත පොදු වූවක් බව ඔහු පෙන්වා දෙනවා. ස්ත්‍රී ශරීරය , උද්‍යානය, සර්ථයා මුතුමැණික් ඉටිපන්දම්, ආගමික කුළුණු හා දොරපියන් ඒ අතර වන කිහිපයක්. එහෙත්, සිහින දකින්නාගේ පුද්ගලික තත්වයන් තේරුම් නොගෙන, නිසි නිගමනවලට ඒම වැරැදි සහගත බවද හෙතෙම අවධාරණය කරනවා.
එතකොට චිරන්තන බුදු දහමේ සිහින පිළිබඳව කර ඇති විග්‍රහයන් කෙබඳුද?
‘ධාතුකේඛාහ’, ‘අනුභූතපුබ්බ’, ‘දේවතොපසංහර’ සහ ‘පුබ්බ නිමිති’ වශයෙන් සිහින කියන (පෙනෙන) හේතු හතර (04) ක් බුදුදහමේ දැක්වෙනවා.
1.පිත් දොස් කිපීම් (ධාතුකේඛාහ) නිසා සිහින පෙනෙන විට අහසේ යනවා වගේ, උඩකින් බිමට වැටෙනවා වගේ, ඇතුන් වන සතුන් හා සොර සතුරන් ලුහුබැඳ එන්නා වගේ පෙනෙනවා.
2.අනුභූතපුබ්බ හෙවත් පෙර දුටු හෝ ඇසූ පිරූ කරන ලද හෝ තදින් යටි හිතට කා වැදී තිබුණු යම් යම් දේවල් ද විවිධ ස්වරූපයෙන් සිහිනෙන් පෙනෙනවා.
3.දෙවියන් විසින් (දේවතොපසංහර) යහපත හෝ අයහපත පිණිස මිනිසුන්ට නොයෙක් අරමුණු ‘ සිහින’ වලින් දක්වනු ලබනවා.
4.පෙර කරන ලද (පුබ්බ නිමිති) කුසල කර්ම අනුව ඉදිරියට සිදු වන්නට යන යහපතක් හෝ විපතක් කලින් දන්වනු පිණිස විවිධ සිහින පෙනෙනවා. සිදුහත් කුමරු ඉපදීමට පෙර මහමායා දේවිය දුටු පස්මහ සිහින වගේම කොසොල් රජතුමා දැක්ක සිහින දහසයත් මෙම සිහින ගණයට අයත් වෙනවා.
මේ වගේ “ටෙලිපති ක්‍රම” හරහා සිදුවන සිතුවිලි තරංගවලට කිසියම් සීමාන්තික බවක් තිබිය හැකිද?
නැහැ. යහපත් සිතිවිලි දහරාවලට සක්වළ සිසාරා යා හැකියි. බුදු,පසේ බුදු, මහරතන් ආදි චරිත කථාවල එන විවිධ සංසිද්ධීන් හරහා මේ බව වඩාත් තිරසර වෙනවා. අදටත් හිමාලය ඇතුළු මහ වන පෙත්වල නිහඬව බවුන් වඩන භාවනා යෝගීන්ට රුදුරු වන සතුන්ගෙන් කිසිදු අනතුරක් සිදු වෙන්නේ නැහැ. එනම්, ඔවුන්ගේ මෛත්‍රියෙන් පිරුණු සිතිවිලි තරංග හරහා සියලු වන සතුන් දමනය වෙනවා. පාරිලෙයිය වනයේදි අප බුදු හිමියන් සමග සතුන් ක්‍රියා කළ අන්දමෙන් වගේම ප්‍රකෝප වූ නාලාගිරි ඇතුන් බුදුරදුන් ඉදිරියේ දණින් වැටී කීකරු වීමෙනුත් මේ බව කියාපානවා.
ඒ වගේම, සක්වළ පවතින ටෙලිපති ක්‍රමවල හෝ ඊට අයත් වන විෂය පථවල හෝ සීමාවක් දැක්වීමට බැහැ. දැන්, හිතවත් කෙනෙක් පිළිබඳව සිහිපත් (මතක්) කිරීම සහ ඉතා ඈත ප්‍රදේශයක සිටින එම තැනැත්තාට එය දැනීම එකවර “කිබුහුන් යාම” ආදි විවිධ ස්වරූපයෙන් එය දැන් වීමට පුළුවන්, ඇතැම්විට, සත්වයන්ගේ විවිධ හැසිරීම් රටාවල මේ දේවල් ප්‍රකාශ වෙනවා. නැදෑයින්, හිතවතුන් ගෙදරට එනවා නම්, පූසන් (බළලුන්) සිය සිරුර පිරිසුදු කිරීම හා කපුටන් උදෑසන කරව් කිරීම මගින් එය කියාපාන බව ගම්මුන් විශ්වාස කරනවා.
පුරාණ සංස්කෘත ග්‍රන්ථවල සහ දඹදෙණි යුගයේදි ලියැවුණ ‘දෛවඥ කාම ධේනුව” ආදි කෘතිවල මේ පිළිබඳ ගැඹුරින් විස්තර වෙනවා. ඇතුන්ගේ, අශ්වයින්ගේ හා පක්‍ෂීන්ගේ මෙන්ම නොයෙක් ගුප්ත සතුන්ගේ විවිධ හැසිරීම් රටා මගින් මෙබඳු “ටෙලිපති ක්‍රම “ පිළිබඳ බොහෝ තොරතුරු අනාවරණය කෙරෙනවා.මේ සක්වළ,පුදුම තැනක් පමණක් නොවෙයි, අපට හිතා ගැනීමටත් බැරි දේ සිදු වන තැනක් කියන්නේ ඒ හින්දායි.
අති පූජ්‍ය බෙල්ලන ඤාණවිමල මහ නාහිමියන්ගේ ඤාණා ලෝකයෙන් සක්වළ දකින හත්වෙනි සක්මනයි මේ.
මහානායක හාමුදුරුවනේ ,ආලෝකයේ වේගය ඉක්මවා යන නව අංශු විශේෂ වගේම ආධ්‍යාත්මික ශක්ති විශේෂයනුත් සක්වළ පවතින්නට බැරිද?
මිනිස් සිතිවිලි හෙවත් චිත්ත තරංග ගමන් කරන වේගය ඉතාම වේගවත්. මේ බව නූතන විද්‍යාත්මක පර්යේෂණවලිනුත් අනාවරණය වූ සත්‍යයක්. ඒ නැතත්, ඔබට ඇසිපිය හෙළන නිමේෂයකටත් කලින් ඔබ ආගිය ලොව ඕනෑම ස්ථානයකට සිතිවිලි හරහා යාමට අවකාශය තිබෙනවා. මෙලෙස මනෝකායෙන් කෙරෙන සංචාර හා ටෙලිපති (Telepathy) ක්‍රියාවලිය හරහා සිදුවන චිත්ත තරංග ආලෝකයේ වේගය පැහැදිලිව අභිබවා යනවා.
2011 සැප්තැම්බර් 26 හා 29 දිනමිණ ඇතුළු දිනපතා පුවත්පත්හි විදෙස් පිටුවල “අයින්ස්ටයින්ට වැරදුනා” මෙන්ම සාපේක්‍ෂතාවාදයත් අභියෝගයට ලක්වේ’ යනුවෙන් පුවත් පළ වී තිබුණා. ඒවා යටින්,ආලෝකයේ වේගය වන තත්පරයට කි.මී. 299,792 (සැතපුම් 186,282) ඉක්මවන වේගයකින් නියුට්‍රිනෝ (Neutrino) නමැති අංශු විශේෂය ගමන් කරන බව අනාවරණය කරතිබෙනවා.
1905 දී මහාවිද්‍යාඥ ඇල්බට් අයින්ස්ටයින් ඉදිරිපත් කළ ලොවම පිළිගත් “සාපේක්‍ෂතාවාදයේ” කථාවත් මෙලෙස මිථ්‍යාවක් වුණා නම්, විද්‍යාවේ නිගමන වෙනස් වෙන එක ගැන කියන්න වෙනත් පැහැදිලි කිරීම් අවශ්‍ය නැහැ. මේ අනුව, අලුතින් සොයා ගත්ත ආලෝකයේ වේගය ඉක්මවා යන නියුට්‍රිනෝ (Neutrino) අංශු විශේෂය පිළිබඳ නවීන විද්‍යා භෞතික නිගමනයක් ඉදිරියේදී නිසැකවම වෙනස් වේවි.
එහෙමනම්, බුදුදහමේ එන අධ්‍යාත්මික අනාවරණ වුණත් වෙනස් වීම්වලට බඳුන්වීමට ඉඩක් නැද්ද?
බුදුදහම කියන්නේ, නවීන විද්‍යාව ඉක්මවා ගිය ප්‍රායෝගික දර්ශනයක්, පුහුදුන් මනසින් අයින්ස්ටයින් දැක්ක දේට වැඩි දෙයක් බුදු ඇසින් දැක තිබෙනවා.එබඳු බුද්ධ දැක්මකුයි,බුදු දහමේ විග්‍රහ වෙන්නේ. බුදු,පසේ බුදු, මහරහත් ප්‍රමුඛ මනස දියුණු කරපු උතුමන් සක්වළ සිසාරා ඍද්ධියෙන් වැඩියේ ඔය අංශු විශේෂ සියල්ලටම වඩා වැඩි වේගයකිනුයි. අද අපිට සුලභ ලෙස එබඳු ඍද්ධිමය සංචාර ඇස නොගැටුණත්, ඊට ආසන්න වේගයකින් ගමන් කරන දේවතා එළි අදටත් හුඟ දෙනෙක් දකිනවා.
මේ ළඟ (ඉකුත් පසළොස්වක පෝයක) දී පස්යොදුන් රට ඓතිහාසික දළුග්ගලකන්ද පුදබිමේ ඉපැරණි වෘක්ෂයක සිට ඊට යාබද ගමේ පිහිටි විහාරය (බෝපිටිය ශ්‍රී සීලවංශාරාමය) දෙසට විදුලිය පරයන වේගයකින් “දේවතා එළියක්” වැනි ආලෝක ධාරාවක් ගමන් කරනු තමන් සියසින් දුටු බව නන්දලාල් උදය සහ කුසුම් පි‍්‍රයන්ත යන මහත්තුරු අපට විස්තර කෙරුවා. මීට පෙරද මේ ගමේ හුඟදෙනෙක් ඔය වගේ “දේවතා එළි” අනන්තවත් දැක තිබෙනවා.
දෙව් මිනිස් ශක්ති විශේෂ (චිත්ත තරංග) වගේ තිරසන් සතුන්ටත් ආලෝකයේ වේගය ඉක්මවා යන සත්ව සන්නිවේදනයන් තිබිය නොහැකිද?
ඔය පිළිබඳව දැනට ඇමරිකාව ඇතුළු යුරෝපා රටවල සාර්ථකව අත්හදා බලපු E.S.P. (Extra Sensory Perception) නමැති පර්යේෂණයක් තියෙනවා. එමගින් යම් තැනක සිදුවන දෙයක් එයින් සැතපුම් දහස් ගණනක් ඈතට වුවත් ඒ මොහොතෙම (එසැනින්) දැනෙන බව අනාවරණය වී තිබෙනවා.
මේ අනුව, මී පැටවෙකු හා උගේ මව යොදාගෙන කරපු එක් පරීක්‍ෂණ වාර්තාවක මෙසේ දැක්වෙනවා. එනම්, මී පැටවෙකුව උගේ මවගෙන් වෙන්කර සැතපුම් දහස් ගණනක් ඈත වෙනත් දූපතකට රැගෙන ගොස් මී පැටියාව මරණවිට උගේ මව (එසැනින්) තිගැස්සීමට පත් වෙනවා. බොහෝ සත්ව විශේෂ යොදා ගෙන කරන ලද පර්යේෂණවලදී මෙවැනි ක්‍ෂණික තිගැස්සීම් හා තැති ගැනීම් ස්වභාවිකව සිදු වන බව හඳුනා ගෙන තිබෙනවා. කුමන සත්ව විශේෂ අතර වුවද ඔවුනොවුන්ගේ සිතේ බැඳියාව ඊට තදින්ම බලපානවා.
ටෙලිපති (Telepathy) කියන්නෙත් එහෙම සිතකින් සිතකට ක්‍ෂණිකව සිතිවිලි ගලායාමකටද?
ඔව්. ආචාර්ය ආතර් සී ක්ලාක් මහතා ලියූ World of Strange Powers කෘතියෙන් “ටෙලිපති “ ක්‍රමය පිළිබඳව විවිධ විග්‍රහයන් කර තිබෙනවා. දුරකථන (Telephone) පණිවිඩයකටත් වඩා ඉක්මනින් ටෙලිපති (Telepathy) මගින් සිතකින් සිතකට පණිවිඩ යැවිය හැකියි. ඊට එම දෙදෙනා අතර පවතින සංවේදීබව ඍජුවම බලපානු ලබනවා. “ටෙලිපති” පිළිබඳව බටහිර රටවල අවධානයට යොමු වුණේ 19 වැනි සියවසේ ආරම්භයත් සමගයි. නමුත්, ඒ පිළිබඳ පෙරදිග නැඹුරුව හා විශ්වාසයන් ඊට වඩා බොහෝ ඈතට දිවයනවා.
විශේෂයෙන් “සිහින” හෙවත් “සප්න” හරහාද සිදුවන්නේ,මෙම “ටෙලිපති” ක්‍රියාවලියේම එක්තරා අංගයක්, එනම්, දැනට සිදුවෙමින් පවතින සිදුවීම් වගේම ඉදිරියට සිදුවිය හැකි සංසිද්ධීන් විවිධ සංකේත හා අනාවැකි සාධක මගින් නිරූපණය වෙනවා. මනෝ විද්‍යාවට අනුවත්, “ සිහින” යනු පිළිගත හැකි සන්නිවේදන ක්‍රියාවලියක්. මනෝ විද්‍යාවේ පියා වන සිග්මන් ප්‍රොයිඩ් විසින් 1905 දී ප්‍රකාශයට පත් කරනු ලැබූ ““The Interpertation of Dreams” ” නමැති ග්‍රන්ථයෙන් “සිහින” පිළිබඳව දීර්ඝ ලෙස විශ්ලේෂණය කර තිබෙනවා.
සිග්මන් ප්‍රොයිඩ්ට අනුව “සිහින” (Dreams) යනු අවරෝධිත ඉච්ඡාවක් පිටතට පැමිණීමකුයි. “සිහින” තුළ දකින සංකේත ඇතැම්විට සැමට පොදු නොවූවත්, යම් යම් සංකේත පොදු වූවක් බව ඔහු පෙන්වා දෙනවා. ස්ත්‍රී ශරීරය , උද්‍යානය, සර්ථයා මුතුමැණික් ඉටිපන්දම්, ආගමික කුළුණු හා දොරපියන් ඒ අතර වන කිහිපයක්. එහෙත්, සිහින දකින්නාගේ පුද්ගලික තත්වයන් තේරුම් නොගෙන, නිසි නිගමනවලට ඒම වැරැදි සහගත බවද හෙතෙම අවධාරණය කරනවා.
එතකොට චිරන්තන බුදු දහමේ සිහින පිළිබඳව කර ඇති විග්‍රහයන් කෙබඳුද?
‘ධාතුකේඛාහ’, ‘අනුභූතපුබ්බ’, ‘දේවතොපසංහර’ සහ ‘පුබ්බ නිමිති’ වශයෙන් සිහින කියන (පෙනෙන) හේතු හතර (04) ක් බුදුදහමේ දැක්වෙනවා.
1.පිත් දොස් කිපීම් (ධාතුකේඛාහ) නිසා සිහින පෙනෙන විට අහසේ යනවා වගේ, උඩකින් බිමට වැටෙනවා වගේ, ඇතුන් වන සතුන් හා සොර සතුරන් ලුහුබැඳ එන්නා වගේ පෙනෙනවා.
2.අනුභූතපුබ්බ හෙවත් පෙර දුටු හෝ ඇසූ පිරූ කරන ලද හෝ තදින් යටි හිතට කා වැදී තිබුණු යම් යම් දේවල් ද විවිධ ස්වරූපයෙන් සිහිනෙන් පෙනෙනවා.
3.දෙවියන් විසින් (දේවතොපසංහර) යහපත හෝ අයහපත පිණිස මිනිසුන්ට නොයෙක් අරමුණු ‘ සිහින’ වලින් දක්වනු ලබනවා.
4.පෙර කරන ලද (පුබ්බ නිමිති) කුසල කර්ම අනුව ඉදිරියට සිදු වන්නට යන යහපතක් හෝ විපතක් කලින් දන්වනු පිණිස විවිධ සිහින පෙනෙනවා. සිදුහත් කුමරු ඉපදීමට පෙර මහමායා දේවිය දුටු පස්මහ සිහින වගේම කොසොල් රජතුමා දැක්ක සිහින දහසයත් මෙම සිහින ගණයට අයත් වෙනවා.
මේ වගේ “ටෙලිපති ක්‍රම” හරහා සිදුවන සිතුවිලි තරංගවලට කිසියම් සීමාන්තික බවක් තිබිය හැකිද?
නැහැ. යහපත් සිතිවිලි දහරාවලට සක්වළ සිසාරා යා හැකියි. බුදු,පසේ බුදු, මහරතන් ආදි චරිත කථාවල එන විවිධ සංසිද්ධීන් හරහා මේ බව වඩාත් තිරසර වෙනවා. අදටත් හිමාලය ඇතුළු මහ වන පෙත්වල නිහඬව බවුන් වඩන භාවනා යෝගීන්ට රුදුරු වන සතුන්ගෙන් කිසිදු අනතුරක් සිදු වෙන්නේ නැහැ. එනම්, ඔවුන්ගේ මෛත්‍රියෙන් පිරුණු සිතිවිලි තරංග හරහා සියලු වන සතුන් දමනය වෙනවා. පාරිලෙයිය වනයේදි අප බුදු හිමියන් සමග සතුන් ක්‍රියා කළ අන්දමෙන් වගේම ප්‍රකෝප වූ නාලාගිරි ඇතුන් බුදුරදුන් ඉදිරියේ දණින් වැටී කීකරු වීමෙනුත් මේ බව කියාපානවා.
ඒ වගේම, සක්වළ පවතින ටෙලිපති ක්‍රමවල හෝ ඊට අයත් වන විෂය පථවල හෝ සීමාවක් දැක්වීමට බැහැ. දැන්, හිතවත් කෙනෙක් පිළිබඳව සිහිපත් (මතක්) කිරීම සහ ඉතා ඈත ප්‍රදේශයක සිටින එම තැනැත්තාට එය දැනීම එකවර “කිබුහුන් යාම” ආදි විවිධ ස්වරූපයෙන් එය දැන් වීමට පුළුවන්, ඇතැම්විට, සත්වයන්ගේ විවිධ හැසිරීම් රටාවල මේ දේවල් ප්‍රකාශ වෙනවා. නැදෑයින්, හිතවතුන් ගෙදරට එනවා නම්, පූසන් (බළලුන්) සිය සිරුර පිරිසුදු කිරීම හා කපුටන් උදෑසන කරව් කිරීම මගින් එය කියාපාන බව ගම්මුන් විශ්වාස කරනවා.
පුරාණ සංස්කෘත ග්‍රන්ථවල සහ දඹදෙණි යුගයේදි ලියැවුණ ‘දෛවඥ කාම ධේනුව” ආදි කෘතිවල මේ පිළිබඳ ගැඹුරින් විස්තර වෙනවා. ඇතුන්ගේ, අශ්වයින්ගේ හා පක්‍ෂීන්ගේ මෙන්ම නොයෙක් ගුප්ත සතුන්ගේ විවිධ හැසිරීම් රටා මගින් මෙබඳු “ටෙලිපති ක්‍රම “ පිළිබඳ බොහෝ තොරතුරු අනාවරණය කෙරෙනවා.මේ සක්වළ,පුදුම තැනක් පමණක් නොවෙයි, අපට හිතා ගැනීමටත් බැරි දේ සිදු වන තැනක් කියන්නේ ඒ හින්දායි.
සක්වළ පවතින ශක්ති විශේෂ මෙන්ම එහි ඇති ශබ්ද විශේෂ ද අනන්ත ය. අපට ඇසෙන නොඇසෙන විවිධ ශබ්ද ප්‍රවාහ ‘සක්වළේ සක්මන්’ කරන අපගේ සවනට ඇසෙයි. අතිපූජ්‍ය බෙල්ලන ඤාණවිමල මහ නාහිමියන්ගෙන් එම ශබ්ද රටා පිළිබඳව විමසා බැලෙන සක්වළ සක්මනේ අටවෙනි ගවේෂණ සටහනයි මේ.
පිටසක්වළින් එන සංඥා සහ පිටසක්වලට යැවෙන පණිවුඩ ඇතුළු සක්වළ ප්‍රතිරාව දෙන සාධූන්ගේ රාවයන් එම නාද රටා අතර හමු වේ. මහානායක හාමුදුරුවනේ, ආලෝකයේ වේගය ඉක්මවා යන “මිනිස් සිත”, හරියට ගුවන්විදුලි සම්පේ‍්‍රෂණාගාරයක් වගෙයි නේද?
ඔව්. ගුවන්විදුලි මධ්‍යස්ථානයකට ශබ්ද තරංග විසුරුවා හරින්නත්, අවකාශයේ ඇති ශබ්ද තරංග ඇද ගැනීමටත් හැකියාවක් තියෙනවා. ඒ වගේම, මිනිස් සිතටත් චිත්ත (සිතිවිලි) තරංග විශ්වයට මුදා හරින්නත්, අන් අයගේ සිත්වලින් නිකුත් වන අදහස් ප්‍රාර්ථනා ඇතුළු විවිධ සිතිවිලි තරංග තේරුම් ගැනීමටත් හැකියාවක් ඇති බව “ටෙලිපති” (Telepathy) මගින් තහවුරු කෙරෙනවා.
අද ලෝකයේ රූපවාහිනී, ගුවන්විදුලි හා විවිධ සන්නිවේදන තරංග ජාලයන් අපට ගණන් කරන්න බැරි තරම් තියෙනවා. ඒ වුණත්, අවකාශයපුරා විසිරුණු විවිධ රූප ශබ්ද තරංග සංඛ්‍යාතවලට හසු කර ගනිමින්, ඒවා එකිනෙකෙන් වෙන්කර හඳුනා ගන්නවා. මිනිස් සිතටත් මේ විධියට නොයෙකුත් සන්නිවේදනයන් විවිධ අයුරින් ග්‍රහණය වෙනවා.
අපට නොපෙණුනාට විශ්ව සන්නායක සක්වළ පුරා පැතිරී පවතිනවා. ඒවා හරියට ගුවන්විදුලි රූපවාහිනී හා දුරකථන තරංග වගේ අවකාශය පුරා විහිදී යනවා. සිත්වල පවතින සංවේදීබව හා ප්‍රභාෂ්වරබව අනුව, ඒ පිළිබඳ ග්‍රහණය වීම් අඩු වැඩි වශයෙන් සිදු වෙනවා. විද්‍යුත් රූප තරංග සඳහා වන උපකරණවල ඇති ප්‍රබලතාව හා සක්‍රියබව එහි ක්‍රියාකාරීත්වයට මෙන්ම සුපැහැදිලිතාවයට බලපානු ලබනවා. සිතිවිලි (චිත්ත) තරංග වලටත් මේ වගේ කාරණා බලපානවා.
එහෙමනම්, අධිබලැති අතිනවීන ගුවන්විදුලි තරංග (Radio Waves) හරහා අපිට පිටසක්වළ ජීවින් එක්ක වුණත් පණිවුඩ හුවමාරු කර ගන්න පුළුවන් ද?
බැහැ. අද භාවිත කරන රේඩියෝ තරංග ගමන් කරන්නේත්, කලින් කියපු ආලෝකයේ වේගයෙනුයි. එබැවින්,ඒ සඳහා ආලෝකයේ වේගය ඉක්මවා යන තරංග ක්‍රමයක් අවශ්‍ය වෙනවා. ඒ නිසායි, ආලෝකයේ වේගය හඹා යන වෙනත් දේ පිළිබඳ පර්යේෂණ සිදු කෙරෙන්නේ,නූතන තාරකා විද්‍යාඥයන් (Astronomer) දැනට හඳුනාගෙන ඇති අපට ආසන්නතම මන්දාකිනියේ පිහිටි අපේ පෘථීවියට ඉතාම සමාන (නිවුන්) Gliese 581 නමැති ග්‍රහලෝකයට මේ විධියට රේඩියෝ තරංග (අලෝකයේ වේගය) මගින් පණිවුඩයක් යැවීමට අවම වශයෙන් වසර 20 ක් වත් ගත වෙනවා. ඒ ක්‍රමයෙන් නැවත අපට පිළිතුරක් ලැබෙන්න තවත් වසර 20 ක් ගත වෙනවා. එතකොට ආලෝකයේ වේගය (රේඩියෝ තරංග) මගින් මෙම කාර්යය ඉටුකරගැනීම සඳහා අවුරුදු 40 ක් වත් බලන් ඉන්න සිදුවෙනවා. ඒ නිසායි මෙය අභිබවා යන නවතම තරංග (නැනෝ තත්පර) ක්‍රමයක් පිළිබඳ පර්යේෂණ ආරම්භ කර තිබෙන්නේ. ඒකත් කොයි තරම් දුරට සාර්ථක ක්‍රමයක්ද කියලා විශ්වාස කරන්න බැහැ.
ආචාර්ය ආතර් සී .ක්ලාක් මහතාගේ අනාවැකිවලත් මෙබඳු උත්සාහයන් පිළිබඳව විස්තර වෙනවා නේද?
ඔව්. මෙතුමා 1999 පෙබරවාරි මාසයේ, බ්‍රිතාන්‍යයේ Sunday Telegraph පත්‍රයට වසර 2024 දී පමණ සිදුවිය හැකි අනාවැකියක් ලියා තිබුණා. එමගින් ඔහු අවධාරණය කර තිබුණේ ‘ මිනිසා කාලාන්තරයක් තිස්සේ බලාපොරොත්තුවෙන් සිටි විශ්ව ඇමතුම ලැබෙයි. අපේ මන්දාකිනියේ මධ්‍ය ප්‍රදේශයේ සිට එන අධෝරක්ත සංඥා ගොනුවක් සොයා ගනු ලබයි. ඒවා ස්වභාවිකව ඇති විය නොහැකි බවත්, බුද්ධිමත් ජීවින්ගේ තාක්‍ෂණයෙන් එවන ලද්දක් බවත් විද්‍යාඥයෝ පිළිගනිති. එහෙත් මේ සංඥාවලින් කියැවෙන අර්ථය වටහා ගැනීමට කරන හැම උත්සාහයක්ම තේරුම් ගන්නට අප, ඒ භාෂාව දන්නේ නැත” යනුවෙන් එහි දැක්වෙනවා.
ඒ වගේම ඇමරිකාවේ නාසා (Nasa) ආයතනය අභ්‍යවකාශ ගත කරනු ලැබූ “වොයේජර් 2” යානයෙන් නාසා ආයතනයට ලැබෙන පණිවුඩ වෙනස් වීමෙන් එම යානාව පිටසක්වළ ජීවින්ට හසුවී ඇති බවට සැක කෙරෙනවා. මහාචාර්ය ස්ටීවන් හෝකින් මහතා ප්‍රකාශ කර ඇති පරිදි පිටසක්වළ ජීවින්ගෙන් බොහෝ කරදර විය හැකි බැවින් අප ඔවුන් ඇසුරු නොකළ යුතුයි.
එහෙත්, 2011 නොවැම්බර් 27, ඇට්ලස් 5 රොකට්ටුවේ ආධාරයෙන් අඟහරු (MARS) ග්‍රහ ලොව වෙත වාහනයක් තරම් විශාල වැඩි දියුණූ කළ “කියුරියෝසිටි” (කුතුහලය) නමැති රෝවරය නාසා ආයතනය මගින් යවනු ලැබුවා. එය කිලෝමීටර් ලක්‍ෂ 5670 පමණ දුර ගෙවා ඊට මාස 8 කට පසු නියමිත ස්ථානයට (ගේල් ආවාටය) ළඟා වුණා. එහි මූලික අරමුණ වන්නේ අඟහරු ලෝකයේ ජීවින් පිළිබඳ සොයා බැලීමයි.
පිටසක්වළ සමග පණිවුඩ හුවමාරු කර ගැනීමට භාෂාවෙත් බාධාවක් විය හැකිද?
ඔව්. දැන් එකම භාෂාවක් වුණත් කලින් කලට වෙනස් වීම්වලට ලක් වෙනවා. මීට අවුරුදු 1000 කට කලින් අනුරාධපුර. පොළොන්නරුව යුගවල භාවිත කළ පැරැණි සිංහල භාෂාව වුණත් අද සිංහල කථා කරන අයට බොහෝවිට තේරෙන්නේ නැහැ. තවම අසල්වැසි මාලදිවයිනේ ව්‍යවහාර වෙන්නේ, අපේ පැරැණි එම සිංහල භාෂාවේ වචනයි. සඳට යැවූ යානාවල සවිකළ භාෂා හඬපට අතර, හෙළ (සිංහල) බසත් යවන්නට ඇත්තේ, පිටසක්වළ ජීවින්ට එය අවබෝධ වෙයි යන විශ්වාසය නිසා විය හැකියි.
දිනෙන් දින සත්වයන්, ගස්කොළන් වෙනස් වෙමින් මැරෙනවා වගේ භාෂාවනුත් විකාශනය වෙමින් අභාවයට යනවා. ලෝකයේ ජීව භාෂාවලට වඩා මළ භාෂාවන් ප්‍රමාණය වැඩියි. සති දෙකකට (දවස් 14) වරක් ලොව කුමන ප්‍රදේශයක හෝ ව්‍යවහාර වූ භාෂාවක් මරණය (අභාවය) ට පත් වෙනවා. ඕස්ට්‍රේලියාව, මෙලෙස භාෂා වඳ වී යාමේ තර්ජනයට දැඩි ලෙස මුහුණ දී තිබෙන රටක්, යුරෝපීය ජාතීන් ඕස්ට්‍රේලියාවට සංක්‍රමණය වන යනවිට එහි භාෂා 200 ක් පමණ තිබුණා. අද වන විට එයින් ඉතිරි වී තියෙන්නේ භාෂා 20 ටත් අඩු ප්‍රමාණයක්. ආසියාතික හා අපි‍්‍රකානු රටවල වගේම යුරෝපා රටවලත් මෙලෙස භාෂා වඳ වී යාම් නොඅඩුව සිදුවෙනවා.
එතකොට එවැනි මළ භාෂාවලින් අතීතයේදී අවකාශයට මුදා හැරිය (කථා කළ) හඬවල් නොමළව පැවතිය හැකිද?
ඔව්. සක්වළ රැදුණූ ශබ්ද අතර එවැනි හඬවලුත් තිබිය හැකියි. මීට පෙර ජර්මනියේ ෆ‍්‍රැන්පර්ට් නගරයට නුදුරින් පිහිටි “මේන්ස් විශ්ව විද්‍යාලය” ට අනුබද්ධ විද්‍යාඥයන් පිරිසක් Instrumental Trance Communication නමින් සක්වළ රැදී ඇති ශබ්ද පටිගත කිරීමේ පර්යේෂණ ව්‍යාපෘතියක් ආරම්භ කරන්නට යෙදුණා. මෙහි පුරෝගාමියා ලෙස ක්‍රියා කරන්නේ හැම්බර්ග් සරසවියේ භෞතික විද්‍යා ආචාර්ය උපාධිධාරි අර්නස්ට් සෙන් කොවෙස්කි මහතායි. එම පර්යේෂණවලින් පටිගත කරගනු ලැබූ බොහෝ ශබ්ද මිය ගිය පුද්ගලයන්ගේ ශබ්ද බව අනාවරණය කරගෙන තිබෙනවා. අපේ කනට විෂය නොවන සක්වළ පැතිර ඇති විවිධ ශබ්ද හා පණිවිඩ පටිගත කර ගැනීමට ඔවුන් සමත් වී තිබුණත්, ඒවා පැහැදිලිව වෙන්කර හඳුනා ගැනීමේ අභියෝගයක් පවතිනවා.
සක්වළ ප්‍රතිරාව දෙන සාධුන්ගේ රාවයන් පිළිබඳ ඔබ වහන්සේගේ අදහස කෙබඳුද?
බුදුරදුන්ගේ හඬ මේ සක්වළ මතු නොව, අනන්ත සක්වළ තුළ තිබෙනවාය කියා මම තේරුම් අර ගත්තේ, ඔය පර්යේෂණ පටන් ගන්නත් ඉස්සරිනුයි, ඒ කියන්නේ, මේ විශ්වයට එකතු වුණ හඬ නැති වෙන්න විධියක් නැහැ. සජීවි (වර්තමාන) ශබ්ද තරංග අවකාශය තුළින් ඇද ගැනීමටත්, ගුවන්විදුලි සංඛ්‍යාත මගින් පැහැදිලිව වෙන්කර ගැනීමටත් පුළුවන් වගේ ඒ සඳහා සියුම් නවීන උපකරණ තිබිය යුතුයි. එමගින් අතීතයේ නිකුත් වූ ශබ්ද තරංග වුණත්, වෙන් කර හඳුනා ගැනීමට හැකියාවක් ලැබෙනවා.
බුද්ධ ශූන්‍ය කල්පයක කෙසේ වෙතත්, මේ වගේ මහා භද්‍ර කල්පයක (බුදුවරු පස්දෙනෙකු පහළ වන) නම් “බුද්ධ” කියන උතුම් තත්වය සහ “බුද්ධ ශක්තිය” වගේම බුදු ගුණ රාවයන්” සක්වළ තුළ ප්‍රතිරාව දෙනවා. මහා හිමාලය ආශි‍්‍රතව හුදකලාභූමිවල භාවනා කරන යෝගාවචරයන්ට ඒ බව වඩා හොඳින් පසක් වී ඇති බව පැවසෙනවා.
අතීත මිනිසුන් විශ්වයට එක් කළ ආශිර්වාද ප්‍රාර්ථනා නිසා විශ්වයෙහි කිසියම් විවිධත්වයක් ඇති කරනවාද?
ඒ සඳහා බලපාන දේවල් අතර, ආශිර්වාද, ප්‍රාර්ථනා විතරක් නොවෙයි, සාපයන් පවා තිබිය හැකියි. කුවේණියගේ දිවි දෝෂයන් එවැනි දෙයක් හැටියටයි, විශ්වාස කරන්නේ. ආත්මීය පෙම්වතුන්ගේ ප්‍රේමයේ හඬද විශ්වයේ රැදී පවතින බව භාරතීය පේ‍්‍රම කාව්‍යයන්වල දැක්වෙනවා. මේ අනුව, ස්විට්සර්ලන්තයේ ‘බිලිමේයර්’ නමැති තරුණ ගොවියෙකුව සොයා ගෙන ආලෝක වර්ෂ 150 ක් ඈතින් පිහිටි ප්ලීඩියන් නම් චක්‍රාවාටයක ඉඳලා පැමිණි අවුරුදු 336 ක ‘සෙම්ජීස’ නමැති පිටසක්වළ යුවතියක පිළිබඳ විස්තරයක් 2011 දෙසැම්බර් 11 දිනපතා පත්‍රයක පළ වී තිබුණා.
ඒ කොහොම වුණත් මේ විශ්වයේ විවිධත්වයක් පැවතීමට සිතිවිලි තරංග මගින් විශාල බලපෑමක් ඇති කරනු ලබනවා. මෙලෙස සක්වළෙහි අසිරිය හා ස්වභාවය කියාපාන බුද්ධ (සූත්‍ර) දේශනා 50 ක ට අධික සංඛ්‍යාවක් චිරන්තන බුදුදහමේ දැක්වෙනවා. අග්ගඤ්ඤ ,ධජග්ග, දක්‍ෂිණ, විභංග පටම කෝසල, සප්ත සූරියෝද්ගමන හා බ්‍රහ්මජාල මෙන්ම චක්‍රවර්ති සිහනාද ආදි සුත්‍ර දේශනා ඒ අතර කැපී පෙනෙනවා.
පිටසක්වළින් එන සංඥා සහ පිටසක්වලට යැවෙන පණිවුඩ ඇතුළු සක්වළ ප්‍රතිරාව දෙන සාධූන්ගේ රාවයන් එම නාද රටා අතර හමු වේ. මහානායක හාමුදුරුවනේ, ආලෝකයේ වේගය ඉක්මවා යන “මිනිස් සිත”, හරියට ගුවන්විදුලි සම්පේ‍්‍රෂණාගාරයක් වගෙයි නේද?
ඔව්. ගුවන්විදුලි මධ්‍යස්ථානයකට ශබ්ද තරංග විසුරුවා හරින්නත්, අවකාශයේ ඇති ශබ්ද තරංග ඇද ගැනීමටත් හැකියාවක් තියෙනවා. ඒ වගේම, මිනිස් සිතටත් චිත්ත (සිතිවිලි) තරංග විශ්වයට මුදා හරින්නත්, අන් අයගේ සිත්වලින් නිකුත් වන අදහස් ප්‍රාර්ථනා ඇතුළු විවිධ සිතිවිලි තරංග තේරුම් ගැනීමටත් හැකියාවක් ඇති බව “ටෙලිපති” (Telepathy) මගින් තහවුරු කෙරෙනවා.
අද ලෝකයේ රූපවාහිනී, ගුවන්විදුලි හා විවිධ සන්නිවේදන තරංග ජාලයන් අපට ගණන් කරන්න බැරි තරම් තියෙනවා. ඒ වුණත්, අවකාශයපුරා විසිරුණු විවිධ රූප ශබ්ද තරංග සංඛ්‍යාතවලට හසු කර ගනිමින්, ඒවා එකිනෙකෙන් වෙන්කර හඳුනා ගන්නවා. මිනිස් සිතටත් මේ විධියට නොයෙකුත් සන්නිවේදනයන් විවිධ අයුරින් ග්‍රහණය වෙනවා.
අපට නොපෙණුනාට විශ්ව සන්නායක සක්වළ පුරා පැතිරී පවතිනවා. ඒවා හරියට ගුවන්විදුලි රූපවාහිනී හා දුරකථන තරංග වගේ අවකාශය පුරා විහිදී යනවා. සිත්වල පවතින සංවේදීබව හා ප්‍රභාෂ්වරබව අනුව, ඒ පිළිබඳ ග්‍රහණය වීම් අඩු වැඩි වශයෙන් සිදු වෙනවා. විද්‍යුත් රූප තරංග සඳහා වන උපකරණවල ඇති ප්‍රබලතාව හා සක්‍රියබව එහි ක්‍රියාකාරීත්වයට මෙන්ම සුපැහැදිලිතාවයට බලපානු ලබනවා. සිතිවිලි (චිත්ත) තරංග වලටත් මේ වගේ කාරණා බලපානවා.
එහෙමනම්, අධිබලැති අතිනවීන ගුවන්විදුලි තරංග (Radio Waves) හරහා අපිට පිටසක්වළ ජීවින් එක්ක වුණත් පණිවුඩ හුවමාරු කර ගන්න පුළුවන් ද?
බැහැ. අද භාවිත කරන රේඩියෝ තරංග ගමන් කරන්නේත්, කලින් කියපු ආලෝකයේ වේගයෙනුයි. එබැවින්,ඒ සඳහා ආලෝකයේ වේගය ඉක්මවා යන තරංග ක්‍රමයක් අවශ්‍ය වෙනවා. ඒ නිසායි, ආලෝකයේ වේගය හඹා යන වෙනත් දේ පිළිබඳ පර්යේෂණ සිදු කෙරෙන්නේ,නූතන තාරකා විද්‍යාඥයන් (Astronomer) දැනට හඳුනාගෙන ඇති අපට ආසන්නතම මන්දාකිනියේ පිහිටි අපේ පෘථීවියට ඉතාම සමාන (නිවුන්) Gliese 581 නමැති ග්‍රහලෝකයට මේ විධියට රේඩියෝ තරංග (අලෝකයේ වේගය) මගින් පණිවුඩයක් යැවීමට අවම වශයෙන් වසර 20 ක් වත් ගත වෙනවා. ඒ ක්‍රමයෙන් නැවත අපට පිළිතුරක් ලැබෙන්න තවත් වසර 20 ක් ගත වෙනවා. එතකොට ආලෝකයේ වේගය (රේඩියෝ තරංග) මගින් මෙම කාර්යය ඉටුකරගැනීම සඳහා අවුරුදු 40 ක් වත් බලන් ඉන්න සිදුවෙනවා. ඒ නිසායි මෙය අභිබවා යන නවතම තරංග (නැනෝ තත්පර) ක්‍රමයක් පිළිබඳ පර්යේෂණ ආරම්භ කර තිබෙන්නේ. ඒකත් කොයි තරම් දුරට සාර්ථක ක්‍රමයක්ද කියලා විශ්වාස කරන්න බැහැ.
ආචාර්ය ආතර් සී .ක්ලාක් මහතාගේ අනාවැකිවලත් මෙබඳු උත්සාහයන් පිළිබඳව විස්තර වෙනවා නේද?
ඔව්. මෙතුමා 1999 පෙබරවාරි මාසයේ, බ්‍රිතාන්‍යයේ Sunday Telegraph පත්‍රයට වසර 2024 දී පමණ සිදුවිය හැකි අනාවැකියක් ලියා තිබුණා. එමගින් ඔහු අවධාරණය කර තිබුණේ ‘ මිනිසා කාලාන්තරයක් තිස්සේ බලාපොරොත්තුවෙන් සිටි විශ්ව ඇමතුම ලැබෙයි. අපේ මන්දාකිනියේ මධ්‍ය ප්‍රදේශයේ සිට එන අධෝරක්ත සංඥා ගොනුවක් සොයා ගනු ලබයි. ඒවා ස්වභාවිකව ඇති විය නොහැකි බවත්, බුද්ධිමත් ජීවින්ගේ තාක්‍ෂණයෙන් එවන ලද්දක් බවත් විද්‍යාඥයෝ පිළිගනිති. එහෙත් මේ සංඥාවලින් කියැවෙන අර්ථය වටහා ගැනීමට කරන හැම උත්සාහයක්ම තේරුම් ගන්නට අප, ඒ භාෂාව දන්නේ නැත” යනුවෙන් එහි දැක්වෙනවා.
ඒ වගේම ඇමරිකාවේ නාසා (Nasa) ආයතනය අභ්‍යවකාශ ගත කරනු ලැබූ “වොයේජර් 2” යානයෙන් නාසා ආයතනයට ලැබෙන පණිවුඩ වෙනස් වීමෙන් එම යානාව පිටසක්වළ ජීවින්ට හසුවී ඇති බවට සැක කෙරෙනවා. මහාචාර්ය ස්ටීවන් හෝකින් මහතා ප්‍රකාශ කර ඇති පරිදි පිටසක්වළ ජීවින්ගෙන් බොහෝ කරදර විය හැකි බැවින් අප ඔවුන් ඇසුරු නොකළ යුතුයි.
එහෙත්, 2011 නොවැම්බර් 27, ඇට්ලස් 5 රොකට්ටුවේ ආධාරයෙන් අඟහරු (MARS) ග්‍රහ ලොව වෙත වාහනයක් තරම් විශාල වැඩි දියුණූ කළ “කියුරියෝසිටි” (කුතුහලය) නමැති රෝවරය නාසා ආයතනය මගින් යවනු ලැබුවා. එය කිලෝමීටර් ලක්‍ෂ 5670 පමණ දුර ගෙවා ඊට මාස 8 කට පසු නියමිත ස්ථානයට (ගේල් ආවාටය) ළඟා වුණා. එහි මූලික අරමුණ වන්නේ අඟහරු ලෝකයේ ජීවින් පිළිබඳ සොයා බැලීමයි.
පිටසක්වළ සමග පණිවුඩ හුවමාරු කර ගැනීමට භාෂාවෙත් බාධාවක් විය හැකිද?
ඔව්. දැන් එකම භාෂාවක් වුණත් කලින් කලට වෙනස් වීම්වලට ලක් වෙනවා. මීට අවුරුදු 1000 කට කලින් අනුරාධපුර. පොළොන්නරුව යුගවල භාවිත කළ පැරැණි සිංහල භාෂාව වුණත් අද සිංහල කථා කරන අයට බොහෝවිට තේරෙන්නේ නැහැ. තවම අසල්වැසි මාලදිවයිනේ ව්‍යවහාර වෙන්නේ, අපේ පැරැණි එම සිංහල භාෂාවේ වචනයි. සඳට යැවූ යානාවල සවිකළ භාෂා හඬපට අතර, හෙළ (සිංහල) බසත් යවන්නට ඇත්තේ, පිටසක්වළ ජීවින්ට එය අවබෝධ වෙයි යන විශ්වාසය නිසා විය හැකියි.
දිනෙන් දින සත්වයන්, ගස්කොළන් වෙනස් වෙමින් මැරෙනවා වගේ භාෂාවනුත් විකාශනය වෙමින් අභාවයට යනවා. ලෝකයේ ජීව භාෂාවලට වඩා මළ භාෂාවන් ප්‍රමාණය වැඩියි. සති දෙකකට (දවස් 14) වරක් ලොව කුමන ප්‍රදේශයක හෝ ව්‍යවහාර වූ භාෂාවක් මරණය (අභාවය) ට පත් වෙනවා. ඕස්ට්‍රේලියාව, මෙලෙස භාෂා වඳ වී යාමේ තර්ජනයට දැඩි ලෙස මුහුණ දී තිබෙන රටක්, යුරෝපීය ජාතීන් ඕස්ට්‍රේලියාවට සංක්‍රමණය වන යනවිට එහි භාෂා 200 ක් පමණ තිබුණා. අද වන විට එයින් ඉතිරි වී තියෙන්නේ භාෂා 20 ටත් අඩු ප්‍රමාණයක්. ආසියාතික හා අපි‍්‍රකානු රටවල වගේම යුරෝපා රටවලත් මෙලෙස භාෂා වඳ වී යාම් නොඅඩුව සිදුවෙනවා.
එතකොට එවැනි මළ භාෂාවලින් අතීතයේදී අවකාශයට මුදා හැරිය (කථා කළ) හඬවල් නොමළව පැවතිය හැකිද?
ඔව්. සක්වළ රැදුණූ ශබ්ද අතර එවැනි හඬවලුත් තිබිය හැකියි. මීට පෙර ජර්මනියේ ෆ‍්‍රැන්පර්ට් නගරයට නුදුරින් පිහිටි “මේන්ස් විශ්ව විද්‍යාලය” ට අනුබද්ධ විද්‍යාඥයන් පිරිසක් Instrumental Trance Communication නමින් සක්වළ රැදී ඇති ශබ්ද පටිගත කිරීමේ පර්යේෂණ ව්‍යාපෘතියක් ආරම්භ කරන්නට යෙදුණා. මෙහි පුරෝගාමියා ලෙස ක්‍රියා කරන්නේ හැම්බර්ග් සරසවියේ භෞතික විද්‍යා ආචාර්ය උපාධිධාරි අර්නස්ට් සෙන් කොවෙස්කි මහතායි. එම පර්යේෂණවලින් පටිගත කරගනු ලැබූ බොහෝ ශබ්ද මිය ගිය පුද්ගලයන්ගේ ශබ්ද බව අනාවරණය කරගෙන තිබෙනවා. අපේ කනට විෂය නොවන සක්වළ පැතිර ඇති විවිධ ශබ්ද හා පණිවිඩ පටිගත කර ගැනීමට ඔවුන් සමත් වී තිබුණත්, ඒවා පැහැදිලිව වෙන්කර හඳුනා ගැනීමේ අභියෝගයක් පවතිනවා.
සක්වළ ප්‍රතිරාව දෙන සාධුන්ගේ රාවයන් පිළිබඳ ඔබ වහන්සේගේ අදහස කෙබඳුද?
බුදුරදුන්ගේ හඬ මේ සක්වළ මතු නොව, අනන්ත සක්වළ තුළ තිබෙනවාය කියා මම තේරුම් අර ගත්තේ, ඔය පර්යේෂණ පටන් ගන්නත් ඉස්සරිනුයි, ඒ කියන්නේ, මේ විශ්වයට එකතු වුණ හඬ නැති වෙන්න විධියක් නැහැ. සජීවි (වර්තමාන) ශබ්ද තරංග අවකාශය තුළින් ඇද ගැනීමටත්, ගුවන්විදුලි සංඛ්‍යාත මගින් පැහැදිලිව වෙන්කර ගැනීමටත් පුළුවන් වගේ ඒ සඳහා සියුම් නවීන උපකරණ තිබිය යුතුයි. එමගින් අතීතයේ නිකුත් වූ ශබ්ද තරංග වුණත්, වෙන් කර හඳුනා ගැනීමට හැකියාවක් ලැබෙනවා.
බුද්ධ ශූන්‍ය කල්පයක කෙසේ වෙතත්, මේ වගේ මහා භද්‍ර කල්පයක (බුදුවරු පස්දෙනෙකු පහළ වන) නම් “බුද්ධ” කියන උතුම් තත්වය සහ “බුද්ධ ශක්තිය” වගේම බුදු ගුණ රාවයන්” සක්වළ තුළ ප්‍රතිරාව දෙනවා. මහා හිමාලය ආශි‍්‍රතව හුදකලාභූමිවල භාවනා කරන යෝගාවචරයන්ට ඒ බව වඩා හොඳින් පසක් වී ඇති බව පැවසෙනවා.
අතීත මිනිසුන් විශ්වයට එක් කළ ආශිර්වාද ප්‍රාර්ථනා නිසා විශ්වයෙහි කිසියම් විවිධත්වයක් ඇති කරනවාද?
ඒ සඳහා බලපාන දේවල් අතර, ආශිර්වාද, ප්‍රාර්ථනා විතරක් නොවෙයි, සාපයන් පවා තිබිය හැකියි. කුවේණියගේ දිවි දෝෂයන් එවැනි දෙයක් හැටියටයි, විශ්වාස කරන්නේ. ආත්මීය පෙම්වතුන්ගේ ප්‍රේමයේ හඬද විශ්වයේ රැදී පවතින බව භාරතීය පේ‍්‍රම කාව්‍යයන්වල දැක්වෙනවා. මේ අනුව, ස්විට්සර්ලන්තයේ ‘බිලිමේයර්’ නමැති තරුණ ගොවියෙකුව සොයා ගෙන ආලෝක වර්ෂ 150 ක් ඈතින් පිහිටි ප්ලීඩියන් නම් චක්‍රාවාටයක ඉඳලා පැමිණි අවුරුදු 336 ක ‘සෙම්ජීස’ නමැති පිටසක්වළ යුවතියක පිළිබඳ විස්තරයක් 2011 දෙසැම්බර් 11 දිනපතා පත්‍රයක පළ වී තිබුණා.
ඒ කොහොම වුණත් මේ විශ්වයේ විවිධත්වයක් පැවතීමට සිතිවිලි තරංග මගින් විශාල බලපෑමක් ඇති කරනු ලබනවා. මෙලෙස සක්වළෙහි අසිරිය හා ස්වභාවය කියාපාන බුද්ධ (සූත්‍ර) දේශනා 50 ක ට අධික සංඛ්‍යාවක් චිරන්තන බුදුදහමේ දැක්වෙනවා. අග්ගඤ්ඤ ,ධජග්ග, දක්‍ෂිණ, විභංග පටම කෝසල, සප්ත සූරියෝද්ගමන හා බ්‍රහ්මජාල මෙන්ම චක්‍රවර්ති සිහනාද ආදි සුත්‍ර දේශනා ඒ අතර කැපී පෙනෙනවා.
පෙරට යාමත්, වීර්ය වැඩීමත්, නිරෝගී වීමත්, යථාවබෝධයත් හා චිත්ත ඒකාග්‍රතාවයත් ‘සක්මනේ අනුසස්’ වේ. එහෙයින්, දිනෙන් දින රටින් රට සිට “සක්වළ සක්මන” ට එක්වන ප්‍රඥාවන්තයෝ බොහෝ වැඩි වෙති. එනම්, සසරක් තුළ දකින සක්වළ අසිරිය, වසරක් තුළ අප ඔබට සමීප කරන බැවිනි. අතිපූජ්‍ය බෙල්ලන ඤාණවිමල, මහ නා හිමියෝ සියවස් සපිරි ඤාණාවලෝකනයෙන් තරණය කෙරෙන සක්වළ සක්මනේ නමවැනි පියවරයි මේ.
මහනායක හාමුදුරුවනේ, ටෙලිපති ක්‍රියාවලියට අනුව, අපි මියගිය අය සිහිකර පින් දුන්නාම ඒවා ඔවුන්ට ලැබෙනවාද?
නිවන් දැකපු, පිරිනිවන්පාපු උතුමන් හැර සෙසු මිය ගිය සියලු දෙනාම මේ විශ්වයේ කොහේ හෝ කුමන ස්වරුපයකින් හෝ සිටිය යුතුයි. එසේ චුත නොවී සසර සැරිසරන අය අරමුණුකොට ගෙන පුණ්‍යානුමෝදනා එක් කිරීමෙන් ඇතිවන චිත්ත (චේතනා) තරංග ශක්තියෙන් ඒවා ඔවුන් කරා ගමන් කරනවා.
දැන් රූපවාහිනී සම්පේ‍්‍රෂණාගාරයකින් අවකාශයට එක් කළ තරංග, සැතපුම් දස දහස් ගණනාවක් දුර තියෙන රූපවාහිනි යන්ත්‍රවලට ඇසට පෙනෙන ද්‍රව්‍යමය (Wireless) සම්බන්ධයක් නොමැතිව ග්‍රහණය කරගනු ලබනවා. මෙවැනි අජීවි වස්තුවලට පවා අවකාශයට එක්කරන දුරස්ථ තරංග ග්‍රහණය වෙනවා. පෘථිවියේ සිට අඟහරු ග්‍රහයා කරා වුවද භෞතික තරංග ද්‍රව්‍යමය සම්බන්ධයකින් තොරව ගමන් කරනවා.
මීටත් වඩා ඉතා සක්‍රීයව ආධ්‍යාත්මික තරංග විශ්වයේ ගමන් කරන බව නූතන පර්යේෂණ මගින් අනාවරණය කර ගෙන තිබෙනවා. හැබැයි සත්ව ආත්ම භාවවල (තිරිසන් යෝනිවල උපත ලැබූ) දිවිගෙවන අයට නම් පින් අනුමෝදන් වීම සක්‍රීය ලෙස සිදු වෙන්නේ නැහැ.පේ‍්‍රත , භූත, පිසාච කුම්භාණ්ඩ ආදි අමනුෂ්‍ය ආත්ම භාවවල පසුවන අයට සාපේක්‍ෂව එවැනි තිරිසන් ආත්මවල සිටින අය අතර ඇති කරන සන්නිවේදන ශක්‍යතාව ඉතාම අල්පයි. මෙවැනි දුරස්ථ සබැඳියාවන් හේතුවෙන් ඇතැම්විට, සම්පේ‍්‍රෂණ අවහිරතා හා බාධාවන් වැනි කාරණාවනුත් ඔය අතර තිබෙන්නට පුළුවන්.
එතකොට, එක් එක් ආත්මභාවවල සත්වයන් ඉපදී මරණයට පත්වෙන්නේ කොහොමද?
සත්වයින් කරන කියන කර්ම විපාකවලට අනුවයි විවිධ ආත්මභාවවල ඔවුන් උපත ලබන්නේ. තිරිසන් යෝනිවල විඳීය යුතු, පේ‍්‍රත විෂයෙහි විඳියයුතු දෙව් බඹලෝකවල විඳිය යුතු සහ මනුෂ්‍ය ලොව විඳිය යුතු ආදි වශයෙන් කර්ම විපාක පිළිබඳව දීර්ඝ ලෙස අංගුත්තර නිකායේ, දුක්ක චතුක්ක නිපාතවල විස්තර වෙනවා.
මෙලෙස විවිධ ආත්මභාවවල උපත ලබන අයගේ ආයු කාලයන් තීරණය වෙන්නේත් , ඔවුන්ගේ කර්ම ශක්තිය අනුවයි. සාමාන්‍යයෙන් අප මිනිසාගේ පරම ආයුෂ අවුරුදු 120 ක් යැයි කියනවා. නමුත්, අප හැමෝටම මේ ආයු කාලය ගත කරන්න බැහැ. කෙනෙකු මව්කුස තුල සිටින අවස්ථාවේදී මෙලොව එළිය නොදැකම මිය යනවා. තව කෙනෙකු ඉපදී මෙලොව එළිය දැක තත්පර, විනාඩි, පැය, දින සහ මාස කිහිපයක් ජීවත්වී මරණයට පත් වෙනවා. තවත් අය අවුරුදු ගණන් ජීවත් වෙනවා.
අප ගෞතම බුදුරදුන්ගේ කාලයේ වැඩ සිටි ‘බක්කුල මහ රහතන් වහන්සේ’ අවුරුදු 160 ක් ආයු වැළඳුවා. අවුරුදු 120 ට වඩා ආයු වැළදු තවත් මහ තෙරණුවෝ පිළිබඳ විස්තර බුදුදහමේ දැක්වෙනවා.
ඒ වුණාට අද දවසේ මිනිසුන්ගේ ආයුෂ අවුරුදු 100 සීමාවට ඇවිත් තිබෙනවා. මෙහෙම ගිහිල්ලා මෛත්‍රි බුදුරදුන් පහළ වීමට කලින් මිනිසාගේ ආයුෂ අවුරුදු 10 දක්වා අඩු වෙන කාලයක් ඉදිරියේදී උදාවෙනවා. පෙර භවයේ ණය ගෙවන බල්ලන්, බළලුන් ගොණුන්, බූරුවන් හා අලින් ආදී සතුන් ඇතුළු අවශේෂිත තිරිසන් සතුන්ගේ ආයුෂත් ක්‍රමයෙන් අඩු වෙමින් කල්ප විනාශයේදී ඔවුනුත් විනාශ වී යනවා.
එහෙමනම් ,පේ‍්‍රත භූතාත්මවල ආයු කාලයන්හිත් යම් සීමාන්තික බවක් සිදුවිය හැකිද?
නැහැ. මුගලන් තෙරුන් කළ වාර්තාවක් ඇසුරෙන් සකස් වූ “පේ‍්‍රතවත්ථු” නමින් ප්‍රධාන ග්‍රන්ථයක් ත්‍රිපිටකයේ තිබෙනවා. බුදුරදුන්ගේ අනුමැතිය ගෙන කළ බුද්ධ භාෂිතයක් බඳු මෙහි පේ‍්‍රතයන් පිළිබඳ බොහෝ විස්තර දැක්වෙනවා. මේ කොයි තැනකවත් පේ‍්‍රතාත්මවල ආයු කාලය පොදුවේ නිශ්චිතව මෙපමණයි කියා දක්වා නැහැ. එය තීරණය වෙන්නේ, ඔවුන්ගේ කර්ම විපාක අනුවයි.
පාරාජිකා පාළියේ චතුත්ථ පාරාජිකාවෙහි මුගලන් තෙරුන් හා ලක්ඛණ තෙරුන් පිළිබඳව එන විවරණවල බොහෝ කාලයක් මිනිසුන්ට නොපෙනෙන ශරීරවල දුක්විඳිමින් සිටින පේත්‍රාත්ම විශාල ගණනක තොරතුරු අනාවරණය කෙරෙනවා. එලෙස දුක් විඳින කාලය ඇතැම්විට, කල්පවලින් පවා දැක්වෙනවා. කල්පයක් කියන්නේ, ගණන් කරන්න බැරි තරම් අති දීර්ඝ කාල පරාසයකටයි. කල්පය ගැන ඉදිරි කල්ප විග්‍රහයේදී ඔබට දැන ගත හැකියි.
හොඳයි, බිම්බිසාර රජුගේ 8400 ක් ඥාති පේ‍්‍රතයන්ට කල්ප හතකටත් වඩා වැඩි කාලයක් දුක් විඳීමට සිදු වුණා නේද?
ඔව්. ඵුස්ස බුදුරදුන් දවස (අටවිසි බුදුවරුන්ගෙන් 21 වැන්නා) මහ සඟරුවනට වැළදීම සඳහා රජ මැඳුරේ සකස් කෙරෙන දානයන් සඟුන් වැළදීමට පෙර වරින් වර හොරෙන් අනුභව කිරීමේ හා දන්හලට ගිනි තැබීමේ මහා පාප කර්මය පළ දෙමින් ඔවුන් පේ‍්‍රතයන් වී උපන්නා.
ඵුස්ස බුදුරදුන් වැඩ සිටි මධ්‍ය මණ්ඩ කල්පයේ සිට විපස්සි බුදුරදුන් (සාර කල්පය) සිඛී බුදුරදුන් (මණ්ඩ කල්පය) වෙස්සභූ බුදු රදුන් (මණ්ඩ කල්පය –ii) කකුසඳ බුදුරදුන් (මෙම මහ භද්‍ර කල්පයේ පළමු අනතඞ කල්පය) කෝණාගමන බුදුරදුන් (මේ මහා භද්‍ර කල්පයේ දෙවන අනතඞ කල්පය) සහ කාශ්‍යප බුදුරදුන් (මෙම අනතඞ කල්පයට පෙර පැවති අනතඞ කල්පය) මෙන්ම අප ගෞතම බුදුරදුන් දක්වා වූ බුද්ධාන්තර කල්ප හතක් ඇතුළු බුද්ධ ශූන්‍ය (එකඳු බුදුවරයෙකු හෝ පහළ නොවන) කල්ප ද පසු කරමින් එම කර්ම විපාකය ඔවුන්ට ගෙවීමට සිදු වුණා.
වරක් කාශ්‍යප බුදුන් සමීපයට ගොස් එම කර්ම විපාකයෙන් තමන්ට මිදීමට අවශ්‍ය බව ඔවුන් සැලකර සිටි විට මීළඟ බුදුන් (සිද්ධාර්ථ ගෞතම) දවස සිය ඥාතී බිම්බිසාර රජු තම මියගිය ඤාතීන් අරමුණූ කොට දෙනු ලබන දානයේ අනුහසින් පේ‍්‍රතාත්මභාවයෙන් මිදීමට අවස්ථාව උදාවන බව කාශ්‍යප බුදුරදුන් දේශනා කොට තිබෙනවා. එම දානය දෙන දින උදාවන තුරු, දින ගණිමින් ඉතා දීර්ඝ කාලයක් දුක් විඳිමින් සිටි බිම්බිසාර රජුගේ සිය ඥාති පේ‍්‍රතයන් විවිධ අයුරින් පෙනී සිටිමින් රජුට එය දැන වීමට නොයෙක් උත්සාහ කෙරුවා. මේ පිළිබඳව අප බුදුරදුන් ගෙන් බිම්බිසාර රජු විමසා සිටීමෙන් අනතුරුව ඊට අවශ්‍ය කටයුතු යොදනු ලැබුවා.
ඒ වුණාට ,අදටත් බටහිර රටවල තම මියගිය ඥාතීන්ට හා හිතවතුන්ට පින් අනුමෝදන් කිරීමේ පිළිවෙතක් අනුගමනය කරන්නේ නැහැනේද?
ඔව්. එංගලන්තය ප්‍රමුඛ බොහෝ බටහිර රටවල පේ‍්‍රත, භූත දෝෂ අපේ රටවලට සාපේක්‍ෂව ඉතා වැඩි වශයෙන් වාර්තා වෙන්නේ මේ නිසා විය හැකියි.ඒ රටවල පේ‍්‍රත භූත කරදරවල තරම කොතරම්ද කියනවා නම්, ඇතැම් මන්දිර, මං මාවත්, පාසල් හා දේවස්ථාන පවා මේ නිසා වසා අතැහර දමා ජනශූන්‍ය වූ අවස්ථා පිළිබඳව අනන්තවත් වාර්තා වී තිබෙනවා.
විශේෂයෙන් ලන්ඩන් නුවර ඔක්ස්ෆර්ඩ් වීදියේ, භූතයන්ගෙන් ශාස්ත්‍ර කියන ආයතනත් පවත්වා ගෙන යනවා.පේ‍්‍රත,භූත දෝෂ, කරදර ඇතුළත් බටහිර භූත නිකායේ සතිපතා පුවත්පත් හා සඟරා , වාර ප්‍රකාශන නිකුත්වෙනවා. බටහිර චිත්‍රපට නාට්‍ය කථාවලට පේ‍්‍රතාත්ම භූතාත්ම යොදා ගැනීමේ ප්‍රවණතාවක් ඇතිවීමටත් මෙවැනි කාරණා හේතුවිය හැකිය.
එංගලන්තයේ මයිකල් ගොර්ස් නමැති ලේඛකයා මෙවැනි අත්භූ®ත භූත තොරතුරු දහසකට වඩා එකතු කොට පොතක් පවා පළ කර තිබෙනවා. ආචාර්ය ආතර් සී ක්ලාක් මහතාත් ““World of Strange Powers”” සහ ““Mysteris From Atlantis to Zombies “ යන පර්යේෂණ ග්‍රන්ථ මගින් ලෝකයේ සිදු වූ සත්‍ය භූත සිදුවීම් රැසක් ඡායාරූප ඇසුරෙන් විග්‍රහ කර තිබෙනවා. ඒ වගේම දේව, යක්‍ෂ,පේ‍්‍රත හා අවතාර මේ සියලු මිය ගිය ආත්මභාව පොදුවේ භූතාත්ම වශයෙන් අපි හඳුන්වනවා.
මහනායක හාමුදුරුවනේ, ටෙලිපති ක්‍රියාවලියට අනුව, අපි මියගිය අය සිහිකර පින් දුන්නාම ඒවා ඔවුන්ට ලැබෙනවාද?
නිවන් දැකපු, පිරිනිවන්පාපු උතුමන් හැර සෙසු මිය ගිය සියලු දෙනාම මේ විශ්වයේ කොහේ හෝ කුමන ස්වරුපයකින් හෝ සිටිය යුතුයි. එසේ චුත නොවී සසර සැරිසරන අය අරමුණුකොට ගෙන පුණ්‍යානුමෝදනා එක් කිරීමෙන් ඇතිවන චිත්ත (චේතනා) තරංග ශක්තියෙන් ඒවා ඔවුන් කරා ගමන් කරනවා.
දැන් රූපවාහිනී සම්පේ‍්‍රෂණාගාරයකින් අවකාශයට එක් කළ තරංග, සැතපුම් දස දහස් ගණනාවක් දුර තියෙන රූපවාහිනි යන්ත්‍රවලට ඇසට පෙනෙන ද්‍රව්‍යමය (Wireless) සම්බන්ධයක් නොමැතිව ග්‍රහණය කරගනු ලබනවා. මෙවැනි අජීවි වස්තුවලට පවා අවකාශයට එක්කරන දුරස්ථ තරංග ග්‍රහණය වෙනවා. පෘථිවියේ සිට අඟහරු ග්‍රහයා කරා වුවද භෞතික තරංග ද්‍රව්‍යමය සම්බන්ධයකින් තොරව ගමන් කරනවා.
මීටත් වඩා ඉතා සක්‍රීයව ආධ්‍යාත්මික තරංග විශ්වයේ ගමන් කරන බව නූතන පර්යේෂණ මගින් අනාවරණය කර ගෙන තිබෙනවා. හැබැයි සත්ව ආත්ම භාවවල (තිරිසන් යෝනිවල උපත ලැබූ) දිවිගෙවන අයට නම් පින් අනුමෝදන් වීම සක්‍රීය ලෙස සිදු වෙන්නේ නැහැ.පේ‍්‍රත , භූත, පිසාච කුම්භාණ්ඩ ආදි අමනුෂ්‍ය ආත්ම භාවවල පසුවන අයට සාපේක්‍ෂව එවැනි තිරිසන් ආත්මවල සිටින අය අතර ඇති කරන සන්නිවේදන ශක්‍යතාව ඉතාම අල්පයි. මෙවැනි දුරස්ථ සබැඳියාවන් හේතුවෙන් ඇතැම්විට, සම්පේ‍්‍රෂණ අවහිරතා හා බාධාවන් වැනි කාරණාවනුත් ඔය අතර තිබෙන්නට පුළුවන්.
එතකොට, එක් එක් ආත්මභාවවල සත්වයන් ඉපදී මරණයට පත්වෙන්නේ කොහොමද?
සත්වයින් කරන කියන කර්ම විපාකවලට අනුවයි විවිධ ආත්මභාවවල ඔවුන් උපත ලබන්නේ. තිරිසන් යෝනිවල විඳීය යුතු, පේ‍්‍රත විෂයෙහි විඳියයුතු දෙව් බඹලෝකවල විඳිය යුතු සහ මනුෂ්‍ය ලොව විඳිය යුතු ආදි වශයෙන් කර්ම විපාක පිළිබඳව දීර්ඝ ලෙස අංගුත්තර නිකායේ, දුක්ක චතුක්ක නිපාතවල විස්තර වෙනවා.
මෙලෙස විවිධ ආත්මභාවවල උපත ලබන අයගේ ආයු කාලයන් තීරණය වෙන්නේත් , ඔවුන්ගේ කර්ම ශක්තිය අනුවයි. සාමාන්‍යයෙන් අප මිනිසාගේ පරම ආයුෂ අවුරුදු 120 ක් යැයි කියනවා. නමුත්, අප හැමෝටම මේ ආයු කාලය ගත කරන්න බැහැ. කෙනෙකු මව්කුස තුල සිටින අවස්ථාවේදී මෙලොව එළිය නොදැකම මිය යනවා. තව කෙනෙකු ඉපදී මෙලොව එළිය දැක තත්පර, විනාඩි, පැය, දින සහ මාස කිහිපයක් ජීවත්වී මරණයට පත් වෙනවා. තවත් අය අවුරුදු ගණන් ජීවත් වෙනවා.
අප ගෞතම බුදුරදුන්ගේ කාලයේ වැඩ සිටි ‘බක්කුල මහ රහතන් වහන්සේ’ අවුරුදු 160 ක් ආයු වැළඳුවා. අවුරුදු 120 ට වඩා ආයු වැළදු තවත් මහ තෙරණුවෝ පිළිබඳ විස්තර බුදුදහමේ දැක්වෙනවා.
ඒ වුණාට අද දවසේ මිනිසුන්ගේ ආයුෂ අවුරුදු 100 සීමාවට ඇවිත් තිබෙනවා. මෙහෙම ගිහිල්ලා මෛත්‍රි බුදුරදුන් පහළ වීමට කලින් මිනිසාගේ ආයුෂ අවුරුදු 10 දක්වා අඩු වෙන කාලයක් ඉදිරියේදී උදාවෙනවා. පෙර භවයේ ණය ගෙවන බල්ලන්, බළලුන් ගොණුන්, බූරුවන් හා අලින් ආදී සතුන් ඇතුළු අවශේෂිත තිරිසන් සතුන්ගේ ආයුෂත් ක්‍රමයෙන් අඩු වෙමින් කල්ප විනාශයේදී ඔවුනුත් විනාශ වී යනවා.
එහෙමනම් ,පේ‍්‍රත භූතාත්මවල ආයු කාලයන්හිත් යම් සීමාන්තික බවක් සිදුවිය හැකිද?
නැහැ. මුගලන් තෙරුන් කළ වාර්තාවක් ඇසුරෙන් සකස් වූ “පේ‍්‍රතවත්ථු” නමින් ප්‍රධාන ග්‍රන්ථයක් ත්‍රිපිටකයේ තිබෙනවා. බුදුරදුන්ගේ අනුමැතිය ගෙන කළ බුද්ධ භාෂිතයක් බඳු මෙහි පේ‍්‍රතයන් පිළිබඳ බොහෝ විස්තර දැක්වෙනවා. මේ කොයි තැනකවත් පේ‍්‍රතාත්මවල ආයු කාලය පොදුවේ නිශ්චිතව මෙපමණයි කියා දක්වා නැහැ. එය තීරණය වෙන්නේ, ඔවුන්ගේ කර්ම විපාක අනුවයි.
පාරාජිකා පාළියේ චතුත්ථ පාරාජිකාවෙහි මුගලන් තෙරුන් හා ලක්ඛණ තෙරුන් පිළිබඳව එන විවරණවල බොහෝ කාලයක් මිනිසුන්ට නොපෙනෙන ශරීරවල දුක්විඳිමින් සිටින පේත්‍රාත්ම විශාල ගණනක තොරතුරු අනාවරණය කෙරෙනවා. එලෙස දුක් විඳින කාලය ඇතැම්විට, කල්පවලින් පවා දැක්වෙනවා. කල්පයක් කියන්නේ, ගණන් කරන්න බැරි තරම් අති දීර්ඝ කාල පරාසයකටයි. කල්පය ගැන ඉදිරි කල්ප විග්‍රහයේදී ඔබට දැන ගත හැකියි.
හොඳයි, බිම්බිසාර රජුගේ 8400 ක් ඥාති පේ‍්‍රතයන්ට කල්ප හතකටත් වඩා වැඩි කාලයක් දුක් විඳීමට සිදු වුණා නේද?
ඔව්. ඵුස්ස බුදුරදුන් දවස (අටවිසි බුදුවරුන්ගෙන් 21 වැන්නා) මහ සඟරුවනට වැළදීම සඳහා රජ මැඳුරේ සකස් කෙරෙන දානයන් සඟුන් වැළදීමට පෙර වරින් වර හොරෙන් අනුභව කිරීමේ හා දන්හලට ගිනි තැබීමේ මහා පාප කර්මය පළ දෙමින් ඔවුන් පේ‍්‍රතයන් වී උපන්නා.
ඵුස්ස බුදුරදුන් වැඩ සිටි මධ්‍ය මණ්ඩ කල්පයේ සිට විපස්සි බුදුරදුන් (සාර කල්පය) සිඛී බුදුරදුන් (මණ්ඩ කල්පය) වෙස්සභූ බුදු රදුන් (මණ්ඩ කල්පය –ii) කකුසඳ බුදුරදුන් (මෙම මහ භද්‍ර කල්පයේ පළමු අනතඞ කල්පය) කෝණාගමන බුදුරදුන් (මේ මහා භද්‍ර කල්පයේ දෙවන අනතඞ කල්පය) සහ කාශ්‍යප බුදුරදුන් (මෙම අනතඞ කල්පයට පෙර පැවති අනතඞ කල්පය) මෙන්ම අප ගෞතම බුදුරදුන් දක්වා වූ බුද්ධාන්තර කල්ප හතක් ඇතුළු බුද්ධ ශූන්‍ය (එකඳු බුදුවරයෙකු හෝ පහළ නොවන) කල්ප ද පසු කරමින් එම කර්ම විපාකය ඔවුන්ට ගෙවීමට සිදු වුණා.
වරක් කාශ්‍යප බුදුන් සමීපයට ගොස් එම කර්ම විපාකයෙන් තමන්ට මිදීමට අවශ්‍ය බව ඔවුන් සැලකර සිටි විට මීළඟ බුදුන් (සිද්ධාර්ථ ගෞතම) දවස සිය ඥාතී බිම්බිසාර රජු තම මියගිය ඤාතීන් අරමුණූ කොට දෙනු ලබන දානයේ අනුහසින් පේ‍්‍රතාත්මභාවයෙන් මිදීමට අවස්ථාව උදාවන බව කාශ්‍යප බුදුරදුන් දේශනා කොට තිබෙනවා. එම දානය දෙන දින උදාවන තුරු, දින ගණිමින් ඉතා දීර්ඝ කාලයක් දුක් විඳිමින් සිටි බිම්බිසාර රජුගේ සිය ඥාති පේ‍්‍රතයන් විවිධ අයුරින් පෙනී සිටිමින් රජුට එය දැන වීමට නොයෙක් උත්සාහ කෙරුවා. මේ පිළිබඳව අප බුදුරදුන් ගෙන් බිම්බිසාර රජු විමසා සිටීමෙන් අනතුරුව ඊට අවශ්‍ය කටයුතු යොදනු ලැබුවා.
ඒ වුණාට ,අදටත් බටහිර රටවල තම මියගිය ඥාතීන්ට හා හිතවතුන්ට පින් අනුමෝදන් කිරීමේ පිළිවෙතක් අනුගමනය කරන්නේ නැහැනේද?
ඔව්. එංගලන්තය ප්‍රමුඛ බොහෝ බටහිර රටවල පේ‍්‍රත, භූත දෝෂ අපේ රටවලට සාපේක්‍ෂව ඉතා වැඩි වශයෙන් වාර්තා වෙන්නේ මේ නිසා විය හැකියි.ඒ රටවල පේ‍්‍රත භූත කරදරවල තරම කොතරම්ද කියනවා නම්, ඇතැම් මන්දිර, මං මාවත්, පාසල් හා දේවස්ථාන පවා මේ නිසා වසා අතැහර දමා ජනශූන්‍ය වූ අවස්ථා පිළිබඳව අනන්තවත් වාර්තා වී තිබෙනවා.
විශේෂයෙන් ලන්ඩන් නුවර ඔක්ස්ෆර්ඩ් වීදියේ, භූතයන්ගෙන් ශාස්ත්‍ර කියන ආයතනත් පවත්වා ගෙන යනවා.පේ‍්‍රත,භූත දෝෂ, කරදර ඇතුළත් බටහිර භූත නිකායේ සතිපතා පුවත්පත් හා සඟරා , වාර ප්‍රකාශන නිකුත්වෙනවා. බටහිර චිත්‍රපට නාට්‍ය කථාවලට පේ‍්‍රතාත්ම භූතාත්ම යොදා ගැනීමේ ප්‍රවණතාවක් ඇතිවීමටත් මෙවැනි කාරණා හේතුවිය හැකිය.
එංගලන්තයේ මයිකල් ගොර්ස් නමැති ලේඛකයා මෙවැනි අත්භූ®ත භූත තොරතුරු දහසකට වඩා එකතු කොට පොතක් පවා පළ කර තිබෙනවා. ආචාර්ය ආතර් සී ක්ලාක් මහතාත් ““World of Strange Powers”” සහ ““Mysteris From Atlantis to Zombies “ යන පර්යේෂණ ග්‍රන්ථ මගින් ලෝකයේ සිදු වූ සත්‍ය භූත සිදුවීම් රැසක් ඡායාරූප ඇසුරෙන් විග්‍රහ කර තිබෙනවා. ඒ වගේම දේව, යක්‍ෂ,පේ‍්‍රත හා අවතාර මේ සියලු මිය ගිය ආත්මභාව පොදුවේ භූතාත්ම වශයෙන් අපි හඳුන්වනවා.
සියවස් සපිරෙන ඤාණාලෝකයෙන් තරණය කෙරෙන “ සක්වළ සක්මනේ “ එකළොස් වෙනි පියවරයි මේ. අතිපූජ්‍ය බෙල්ලන ඤාණවිමල මහ නාහිමියන් සමඟ ඊට මෙසේ ඒකාත්මික වෙමු. මහ නායක හාමුදුරුවනේ,
මනුෂ්‍ය ලෝකය හා තිරිසන් ලෝකය අතර ඇති වෙනස කුමක්ද ?
මේ සක්වළේ කාම ලෝක 11 අතරම, ඔබ අහපු ජීව ලෝක දෙකත් ඇතුළත් වෙනවා. නමුත්, මෙහි එකිනෙකට වෙනස් ලක්‍ෂ රැසක් පවතිනවා. දැන් ආහාර ගැනීම, නිදා ගැනීම, බිය - සංකා ඇතිවීම හා වර්ගයා බෝ කිරීම කියන කාරණා දෙපිරිසටම පොදුයි. මෙම මූලික ලක්‍ෂණ හතරට සීමාවූ මිනිසුන් – තිරිසනුන් ඉපදුන ලෝක අතර ඒ තරම් වෙනසක් දකින්න බැහැ. මනුෂ්‍ය ලෝකයේ ඉපදුනාට, තණකොළ නොකෑ පළියට මනසින් උසස් මිනිසුන් වෙන්නේ නැහැ.
මිනිසත්බව ලැබීම, බුද්ධෝත්පාද කාලයක විසීම, ශ්‍රී සද්ධර්මය තිබීම, දස අකුසල්වලින් වැළකීම, සක්වළෙහි ඇති දුර්ලභම කරුණු හතර ලෙසයි සැලකෙන්නේ. මිනිසත්බව තුළ සඤ්ඤා, විඥාන හා ප්‍රඥා යන සියලු තත්වයන් පවතිනවා. ධම්ම පදයේ චිත්ත වග්ගයේ කුම්භූපමං කායම්මං “ යන ගාථාවෙන් මෙවැනි පැහැදිලි කිරීමක් කර තිබෙනවා.
මේ කය ( ශරීරය ) වහා බිඳෙන මැටි බඳුනක් වගෙයි. නමුත්, මිනිස් සිත හොඳින් ආරක්‍ෂාව තියෙන නුවරක් වැනියි. එය නිසි ලෙස මෙහෙයවා ගනිමින් නුවන නමැති ආයුධයෙන් මාරයාට වුවද පහර දිය හැකි බව අප ගෞතම බුදුරදුන් සැවැත්නුවර පන්සීයයක් භික්‍ෂූන් අරභයා දේශනා කර තිබෙනවා. තිරිසන් ලෝකය තුළ සංඤ්ඤාවට එහා ගිය විඤ්ඤාණයක් හෝ ප්‍රඥාවක් දැකිය නොහැකියි. සමහර මිනිසුන් තිරිසනුන් මෙන් හැසිරෙන්නේ විඤ්ඤාණය නැතිව ගියාමයි. යථාවබෝධය, මාර්ගඵල අවබෝධය ප්‍රඥාව හරහා මිනිසාට ළඟා කර ගත හැකියි.
මිනිසුන්ට හැකි - සතුන්ට නොහැකි කරුණු රැසක් මහා මංගල සූත්‍රයෙන් විස්තර කර තිබෙනවා නේද ?
උතුම් මංගල කරුණු අනුව, මිනිසාට සිය ජීවිතය නමැති ගොඩනැගිල්ල අලංකාර කරගත හැකියි. ඒ සඳහා බාලයන් ඇසුරු නොකිරීම, පණ්ඩිතයන් ඇසුරු කිරීම, පිදිය යුත්තන් පිදීම, සුදුසු ප්‍රදේශයක විසීම, සිත මනා සේ පිහිටුවා ගැනීම, ඇසූ පිරූ තැන් ඇති බව, ශිල්ප ශාස්ත්‍ර දැනීම, හික්මීම තිබීම, හොඳ වචන කථා කිරීම, මව්පිය උපස්ථානය, අඹුදරුවන්ට ඥාතීන්ට සැලකීම, යහපත් නිවැරදි කටයුතු කිරීම, පවින් ඈත්වීම, මත්පැනින් වැළකීම, ඉවසීම, බණ ඇසීම, ලද දෙයින් සතුටු වීම, සුවච බව, තපස් - බඹසර රැකීම, සත්‍ය දැකීම, දන්දීම, අටලෝ දහමින් කම්පා නොවීම හා නිවන් අවබෝධ කර ගැනීම මෙන්ම උවදුරු රහිතව විසීම යන කරුණු බලපානවා.
සැබැවින්ම සතුන්ට මෙපරිදි ජීවිත අලංකාර කර ගැනීමට තරම් හැකියාවක් නැහැ. බිය, සැක, සංකා, තිගැස්ම හා චකිතය වගේම කුසගින්න ආදියෙන් නිරතුරුව තිරිසන් ලෝකය දැවෙමින් පවතිනවා. අව්, වැසි, සුළං, අඳුර, සීතල හා නියඟය ඇතුළු ස්වභාවික බලපෑම්වලටත් නිරාවරණය වූ තිරිසන් ලෝකය මිහිපිට අපායක් බඳුයි.
උපපජ්ජ වේදනීය, අපරාපරිය වේදනීය කර්ම වශයෙන් දෙවන හා තෙවන ආදී ආත්මවල සිට කර්ම විපාක දෙමින් බොහෝවිට තිරිසන් ලෝකයෙහි උපත ලබනවා. පෙර ආත්මවල ගෙවන්න බැරි වුණ ණය බල්ලෝ, බලල්ලු හරක් ( ගවයින් ), බූරුවන්, අශ්වයින් හා අලින් ලෙස ඉපදී හෝ ඒවා ( පෙර පව් ) ගෙවීමට සිදු වෙනවා.
එතකොට, තිරිසන් භවවල පුරුදු, පසුව මිනිසත් බව ලැබුවාම මතුවිය හැකිද? බුදුදහමේ එබඳු කථා පුවත් නැතිද?
ඔව්, ගොඩක් බෞද්ධ කථා පුවත්වල ඔය වගේ පෙර භව පුරුදු පිළිබඳ විස්තර වෙනවා. වරක් බුදු රදුන් සැවැත්නුවර, දෙව්රම් වෙහෙරේ වැඩ වෙසෙන අවස්ථාවක උපාසකයෝ පස් දෙනෙක් බණ ඇසීමට විහාරයට පැමිණ සිටියහ. එහෙත් ඔවුන් අතරින් බුදුරදුන්ගේ සුමධුර දහම් දෙසීමට සවන් දෙමින් සිටියේ, එක් අයෙකු පමණයි. අනෙක් සතර දෙනාගෙන් එක් උපාසකයෙකු නිදා වැටෙන්නට වුණා.
තව උපසාකයෙක් තමා ළඟ තිබුණු ගසක් සොලවමින් සිටියේය.
තවත් උපාසකයෙකු ඇඟිල්ලෙන් බිම හාරමින් සිටියා.
අනෙක් උපාසකයා, අහසේ පායා ඇති තරු දෙස බලමින් හුන්නේය.
මෙය දුටු ආනන්ද තෙරණුවෝ පුදුමයට පත් වූහ. බුදුරජාණන් වහන්සේ ඊට හේතු ආනන්ද හිමියන්ට මෙසේ පැහැදිලි කර දුන්හ.
“ ආනන්දය, මේ නිදා වැටෙන තැනැත්තා පෙර දිගු කලක් සර්පයෙකු ( නාගයෙකු ) වී ඉපදී දරණ මත හිස තබා ගෙන නිදා ගැනීමේ පුරුද්ද නිසා දැනුත් නිදයි.
ගස සොලවන තැනැත්තා දිගු කලක් වඳුරෙක් වී ඉපදී ලැබූ පුරුද්ද නිසා දැනුත් ගස් සෙලවීමෙහි යෙදෙයි.
ඇඟිල්ලෙන් බිම හාරන තැනැත්තා දිගු කලක් ගැඩවිල් පණුවෙකු වී ඉපදීම නිසා ලැබූ පුරුද්ද නිසා දැනුත් බිම හෑරීමෙහි යෙදෙයි.
අහස දෙස බලන තැනැත්තා, පෙර ජාතිවල දිගු කලක් නැකත් ගනින්නෙකු වී ඉපදීම නිසා ලැබූ එම පුරුද්ද නිසා දැනුත් අහස දෙස බලමින් සිටියි.
මැනවින් බණ අසන තැනැත්තා පෙර ආත්මවල දිගු කලක් මැනවින් ශිල්ප ශාස්ත්‍ර උගෙන, ඊට සිත යොමු කිරීමෙන් ලත් පුරුද්ද නිසා දැනුත් මැනවින් සිත එකඟ කර ගෙන බණ අසයි” යනුවෙන් දේශනා කොට වදාරා තිබෙනවා.
නියත විවරණ ලැබූ බෝධිසත්වවරු බුදු බව ලබන තෙක් තිරිසන් ලෝකයෙහි ඉපදීමට ඇති අවකාසය කෙබඳුද?
ඔව්, එලෙස බෝසත්වරයෙක් බුදු කෙනෙකුගෙන් නියත විවරණ ලැබූදා සිට කල්ප කෝටි ගණනක් සසර සැරි සැරුවත් අවීචි, ලෝකන්තර අපා ලෝකවල හෝ ප්‍රේත ලෝකයේ හෝ උපදින්නේ නැහැ. ඒ වගේම මනුෂ්‍ය ලෝකයේ අඳ, ගොලු, බිහිරි අංගවිකල ආත්මයක උපදින්නෙත් නැහැ.
හැබැයි තිරිසන් ලෝකෙ දුගතියක උපදින්න සිදුවුණත් පණුවන්, කුහුඹුවන් වගේ කුඩා ශරීර සහිත සත්ව ආත්මවල උපදින්නේ නැතිවීම විශේෂිතයි.
මීට අමතරව, කාම ලෝක 11 ට අයත් දිව්‍ය ලෝකවල එබඳු උතුමන් උපත ලැබූවත්, සුද්ධාවාස බ්‍රහ්ම ලෝකවල උපත ලබන්නේ නැහැ. ඒකට හේතුව, බෝසත්වරුන් තුළ කාම රාග තිබීමයි. සුද්ධාවාස බඹතලවල උපදින්නේ, අනාගාමී ඵලයන්ට පත්වු අයයි.
නියත විවරණලත් බෝසත්වරයෙක් වටු කුරුල්ලෙකුට වඩා කුඩා සහ හස්තියෙකුට වඩා විශාල වූ ශරීරයක් ඇති සතෙකු වෙන්නේ නැහැ කියලත් කියනවාද ?
ඔව්, ආපදාන අටුවාවෙහි එබඳු උත්තමයෙකුට විශේෂතා දහ අටකට වැඩි ගණනක් හිමිවන බව විස්තර වෙනවා. එම සක්වළේ හැර වෙනත් සක්වළකට නොයාම ඒ අතර විශේෂයි. මීට පෙර කළ විග්‍රහයක වගේ අපිත්, අපේ නෑදෑ හිතවතුනුත් වෙනත් සක්වළවල්හි ඉපදීමට යම් අවකාශයක් තිබෙනවා. ස්ථිරවම මේ සක්වළේම උපත ලබන්නේ නියත විවරණ ලැබූ බෝධිසත්වවරු පමණයි.
එවන් උතුමන් අපේ මනුෂ්‍ය ලෝකයේ වුණත් අඳ, ගොලු, බිහිරි, කොර, කුෂ්ඨ රෝගීන් ලෙස හෝ දාසියකුගේ කුසෙහි, ස්ත්‍රියක ලෙස හෝ මිථ්‍යා දෘෂ්ටික පවුලක හෝ හොර මැර පවිටන් වෙසෙන පෙදෙසක හෝ උපත ලබන්නේ නැහැ. ඊඟාවට, ඔබ කියූ පරිදි තිරිසන් ලෝකයෙහි ඉපදුනත්, ශරීරයෙන් ඉතා කුඩා හෝ ඉතා විශාල ලෙස හෝ ඉපදෙන්නේ නැහැ. ඒ බව පන්සිය පනස් ජාතක කථා පොතෙහි එන ( මහා කපි ආදී ) ජාතක කථා පුවත්වලින් පැහැදිලි වෙනවා.
මනුෂ්‍ය ලෝකය හා තිරිසන් ලෝකය අතර ඇති වෙනස කුමක්ද ?
මේ සක්වළේ කාම ලෝක 11 අතරම, ඔබ අහපු ජීව ලෝක දෙකත් ඇතුළත් වෙනවා. නමුත්, මෙහි එකිනෙකට වෙනස් ලක්‍ෂ රැසක් පවතිනවා. දැන් ආහාර ගැනීම, නිදා ගැනීම, බිය - සංකා ඇතිවීම හා වර්ගයා බෝ කිරීම කියන කාරණා දෙපිරිසටම පොදුයි. මෙම මූලික ලක්‍ෂණ හතරට සීමාවූ මිනිසුන් – තිරිසනුන් ඉපදුන ලෝක අතර ඒ තරම් වෙනසක් දකින්න බැහැ. මනුෂ්‍ය ලෝකයේ ඉපදුනාට, තණකොළ නොකෑ පළියට මනසින් උසස් මිනිසුන් වෙන්නේ නැහැ.
මිනිසත්බව ලැබීම, බුද්ධෝත්පාද කාලයක විසීම, ශ්‍රී සද්ධර්මය තිබීම, දස අකුසල්වලින් වැළකීම, සක්වළෙහි ඇති දුර්ලභම කරුණු හතර ලෙසයි සැලකෙන්නේ. මිනිසත්බව තුළ සඤ්ඤා, විඥාන හා ප්‍රඥා යන සියලු තත්වයන් පවතිනවා. ධම්ම පදයේ චිත්ත වග්ගයේ කුම්භූපමං කායම්මං “ යන ගාථාවෙන් මෙවැනි පැහැදිලි කිරීමක් කර තිබෙනවා.
මේ කය ( ශරීරය ) වහා බිඳෙන මැටි බඳුනක් වගෙයි. නමුත්, මිනිස් සිත හොඳින් ආරක්‍ෂාව තියෙන නුවරක් වැනියි. එය නිසි ලෙස මෙහෙයවා ගනිමින් නුවන නමැති ආයුධයෙන් මාරයාට වුවද පහර දිය හැකි බව අප ගෞතම බුදුරදුන් සැවැත්නුවර පන්සීයයක් භික්‍ෂූන් අරභයා දේශනා කර තිබෙනවා. තිරිසන් ලෝකය තුළ සංඤ්ඤාවට එහා ගිය විඤ්ඤාණයක් හෝ ප්‍රඥාවක් දැකිය නොහැකියි. සමහර මිනිසුන් තිරිසනුන් මෙන් හැසිරෙන්නේ විඤ්ඤාණය නැතිව ගියාමයි. යථාවබෝධය, මාර්ගඵල අවබෝධය ප්‍රඥාව හරහා මිනිසාට ළඟා කර ගත හැකියි.
මිනිසුන්ට හැකි - සතුන්ට නොහැකි කරුණු රැසක් මහා මංගල සූත්‍රයෙන් විස්තර කර තිබෙනවා නේද ?
උතුම් මංගල කරුණු අනුව, මිනිසාට සිය ජීවිතය නමැති ගොඩනැගිල්ල අලංකාර කරගත හැකියි. ඒ සඳහා බාලයන් ඇසුරු නොකිරීම, පණ්ඩිතයන් ඇසුරු කිරීම, පිදිය යුත්තන් පිදීම, සුදුසු ප්‍රදේශයක විසීම, සිත මනා සේ පිහිටුවා ගැනීම, ඇසූ පිරූ තැන් ඇති බව, ශිල්ප ශාස්ත්‍ර දැනීම, හික්මීම තිබීම, හොඳ වචන කථා කිරීම, මව්පිය උපස්ථානය, අඹුදරුවන්ට ඥාතීන්ට සැලකීම, යහපත් නිවැරදි කටයුතු කිරීම, පවින් ඈත්වීම, මත්පැනින් වැළකීම, ඉවසීම, බණ ඇසීම, ලද දෙයින් සතුටු වීම, සුවච බව, තපස් - බඹසර රැකීම, සත්‍ය දැකීම, දන්දීම, අටලෝ දහමින් කම්පා නොවීම හා නිවන් අවබෝධ කර ගැනීම මෙන්ම උවදුරු රහිතව විසීම යන කරුණු බලපානවා.
සැබැවින්ම සතුන්ට මෙපරිදි ජීවිත අලංකාර කර ගැනීමට තරම් හැකියාවක් නැහැ. බිය, සැක, සංකා, තිගැස්ම හා චකිතය වගේම කුසගින්න ආදියෙන් නිරතුරුව තිරිසන් ලෝකය දැවෙමින් පවතිනවා. අව්, වැසි, සුළං, අඳුර, සීතල හා නියඟය ඇතුළු ස්වභාවික බලපෑම්වලටත් නිරාවරණය වූ තිරිසන් ලෝකය මිහිපිට අපායක් බඳුයි.
උපපජ්ජ වේදනීය, අපරාපරිය වේදනීය කර්ම වශයෙන් දෙවන හා තෙවන ආදී ආත්මවල සිට කර්ම විපාක දෙමින් බොහෝවිට තිරිසන් ලෝකයෙහි උපත ලබනවා. පෙර ආත්මවල ගෙවන්න බැරි වුණ ණය බල්ලෝ, බලල්ලු හරක් ( ගවයින් ), බූරුවන්, අශ්වයින් හා අලින් ලෙස ඉපදී හෝ ඒවා ( පෙර පව් ) ගෙවීමට සිදු වෙනවා.
එතකොට, තිරිසන් භවවල පුරුදු, පසුව මිනිසත් බව ලැබුවාම මතුවිය හැකිද? බුදුදහමේ එබඳු කථා පුවත් නැතිද?
ඔව්, ගොඩක් බෞද්ධ කථා පුවත්වල ඔය වගේ පෙර භව පුරුදු පිළිබඳ විස්තර වෙනවා. වරක් බුදු රදුන් සැවැත්නුවර, දෙව්රම් වෙහෙරේ වැඩ වෙසෙන අවස්ථාවක උපාසකයෝ පස් දෙනෙක් බණ ඇසීමට විහාරයට පැමිණ සිටියහ. එහෙත් ඔවුන් අතරින් බුදුරදුන්ගේ සුමධුර දහම් දෙසීමට සවන් දෙමින් සිටියේ, එක් අයෙකු පමණයි. අනෙක් සතර දෙනාගෙන් එක් උපාසකයෙකු නිදා වැටෙන්නට වුණා.
තව උපසාකයෙක් තමා ළඟ තිබුණු ගසක් සොලවමින් සිටියේය.
තවත් උපාසකයෙකු ඇඟිල්ලෙන් බිම හාරමින් සිටියා.
අනෙක් උපාසකයා, අහසේ පායා ඇති තරු දෙස බලමින් හුන්නේය.
මෙය දුටු ආනන්ද තෙරණුවෝ පුදුමයට පත් වූහ. බුදුරජාණන් වහන්සේ ඊට හේතු ආනන්ද හිමියන්ට මෙසේ පැහැදිලි කර දුන්හ.
“ ආනන්දය, මේ නිදා වැටෙන තැනැත්තා පෙර දිගු කලක් සර්පයෙකු ( නාගයෙකු ) වී ඉපදී දරණ මත හිස තබා ගෙන නිදා ගැනීමේ පුරුද්ද නිසා දැනුත් නිදයි.
ගස සොලවන තැනැත්තා දිගු කලක් වඳුරෙක් වී ඉපදී ලැබූ පුරුද්ද නිසා දැනුත් ගස් සෙලවීමෙහි යෙදෙයි.
ඇඟිල්ලෙන් බිම හාරන තැනැත්තා දිගු කලක් ගැඩවිල් පණුවෙකු වී ඉපදීම නිසා ලැබූ පුරුද්ද නිසා දැනුත් බිම හෑරීමෙහි යෙදෙයි.
අහස දෙස බලන තැනැත්තා, පෙර ජාතිවල දිගු කලක් නැකත් ගනින්නෙකු වී ඉපදීම නිසා ලැබූ එම පුරුද්ද නිසා දැනුත් අහස දෙස බලමින් සිටියි.
මැනවින් බණ අසන තැනැත්තා පෙර ආත්මවල දිගු කලක් මැනවින් ශිල්ප ශාස්ත්‍ර උගෙන, ඊට සිත යොමු කිරීමෙන් ලත් පුරුද්ද නිසා දැනුත් මැනවින් සිත එකඟ කර ගෙන බණ අසයි” යනුවෙන් දේශනා කොට වදාරා තිබෙනවා.
නියත විවරණ ලැබූ බෝධිසත්වවරු බුදු බව ලබන තෙක් තිරිසන් ලෝකයෙහි ඉපදීමට ඇති අවකාසය කෙබඳුද?
ඔව්, එලෙස බෝසත්වරයෙක් බුදු කෙනෙකුගෙන් නියත විවරණ ලැබූදා සිට කල්ප කෝටි ගණනක් සසර සැරි සැරුවත් අවීචි, ලෝකන්තර අපා ලෝකවල හෝ ප්‍රේත ලෝකයේ හෝ උපදින්නේ නැහැ. ඒ වගේම මනුෂ්‍ය ලෝකයේ අඳ, ගොලු, බිහිරි අංගවිකල ආත්මයක උපදින්නෙත් නැහැ.
හැබැයි තිරිසන් ලෝකෙ දුගතියක උපදින්න සිදුවුණත් පණුවන්, කුහුඹුවන් වගේ කුඩා ශරීර සහිත සත්ව ආත්මවල උපදින්නේ නැතිවීම විශේෂිතයි.
මීට අමතරව, කාම ලෝක 11 ට අයත් දිව්‍ය ලෝකවල එබඳු උතුමන් උපත ලැබූවත්, සුද්ධාවාස බ්‍රහ්ම ලෝකවල උපත ලබන්නේ නැහැ. ඒකට හේතුව, බෝසත්වරුන් තුළ කාම රාග තිබීමයි. සුද්ධාවාස බඹතලවල උපදින්නේ, අනාගාමී ඵලයන්ට පත්වු අයයි.
නියත විවරණලත් බෝසත්වරයෙක් වටු කුරුල්ලෙකුට වඩා කුඩා සහ හස්තියෙකුට වඩා විශාල වූ ශරීරයක් ඇති සතෙකු වෙන්නේ නැහැ කියලත් කියනවාද ?
ඔව්, ආපදාන අටුවාවෙහි එබඳු උත්තමයෙකුට විශේෂතා දහ අටකට වැඩි ගණනක් හිමිවන බව විස්තර වෙනවා. එම සක්වළේ හැර වෙනත් සක්වළකට නොයාම ඒ අතර විශේෂයි. මීට පෙර කළ විග්‍රහයක වගේ අපිත්, අපේ නෑදෑ හිතවතුනුත් වෙනත් සක්වළවල්හි ඉපදීමට යම් අවකාශයක් තිබෙනවා. ස්ථිරවම මේ සක්වළේම උපත ලබන්නේ නියත විවරණ ලැබූ බෝධිසත්වවරු පමණයි.
එවන් උතුමන් අපේ මනුෂ්‍ය ලෝකයේ වුණත් අඳ, ගොලු, බිහිරි, කොර, කුෂ්ඨ රෝගීන් ලෙස හෝ දාසියකුගේ කුසෙහි, ස්ත්‍රියක ලෙස හෝ මිථ්‍යා දෘෂ්ටික පවුලක හෝ හොර මැර පවිටන් වෙසෙන පෙදෙසක හෝ උපත ලබන්නේ නැහැ. ඊඟාවට, ඔබ කියූ පරිදි තිරිසන් ලෝකයෙහි ඉපදුනත්, ශරීරයෙන් ඉතා කුඩා හෝ ඉතා විශාල ලෙස හෝ ඉපදෙන්නේ නැහැ. ඒ බව පන්සිය පනස් ජාතක කථා පොතෙහි එන ( මහා කපි ආදී ) ජාතක කථා පුවත්වලින් පැහැදිලි වෙනවා.
පොළව තලයෙහි, අවකාශයෙහි හා ඉහළ බඹතලවල මෙන්ම පොළව අභ්‍යන්තරයෙහි වෙසෙන ජීවී කොටස් සක්වළෙහි සක්මන් කරන අපට පෙනෙයි. පිනෙන් පිරි ජීවීන් ඉහළටත්, පවින් බර ජීවීන් පහළටත් සසරෙහි ගමන් ගනී. එබැවින් මෙවර, අපායේ ස්වභාවය ද අපගේ විමසුම් ඇසට හසුවේ.
අතිපූජ්‍ය බෙල්ලන ඤාණවිමල මහ නාහිමියන්ගේ සියවස් සපිරෙන ඤාණාවලෝකයෙන් තරණය කෙරෙන දොළොස් ( 12 ) වන “සක්වළ සක්මන” යි මේ.
මහ නායක හාමුදුරුවනේ, සක්වළ සක්මනට මෙතෙක් විෂය නොවුණ කාම ලෝක 11 න් ඉතිරි ලෝකය කුමක්ද ?
මේ සක්වළෙහි තියෙන රූප, අරූප ලෝකවලට අයත් නොවන සෙසු ලෝක 11 ට කාම ලෝක කියනවා. සදෙව් ලෝක 6, මනුෂ්‍ය ලෝකය, ප්‍රේත, ප්‍රේතාසුර සහ තිරිසන් ලෝකය වගේම නිරය හෙවත් අපායත් මේ කාම ලෝක 11 ට අයත් වෙනවා.
මිථ්‍යා දෘෂ්ටික, අධර්ම මාර්ගයේ යන පංච දුශ්චරිත ජීවිත ගත කරන සියලු දෙනා තරාතිරමකින් ( මනුෂ්‍ය, තිරිසන් භේදයකින් ) තොරව අපාය ලෝකයට අයත් විවිධ නරකාදිවල උපදිනවා. බුදුන් දවස දෙව්රම පෙනි පෙනී දෙව්දත් තෙරුන් පවා මහ පොළව පළාගෙන කලකම් පළදෙමින් අපාගත වුණා.
මිසදිටු අඳුරින් පිරුණ බුද්ධ ශුන්‍ය කල්පවල උපත ලද මිනිසුන් වැඩි වශයෙන් අපාගත වීම ස්වභාවිකයි. නමුත්, සද්ධර්මයේ ආලෝකය තියෙන මේවගේ මහා භද්‍ර කල්පවල මිනිසුන්ට අපාගත නොවී දැහැමිව ජීවත්වීමේ වාසනාව නොඅඩුව තිබෙනවා.
අපායෙහි ස්වභාවය පෙරදිග දර්ශනවල විග්‍රහ වෙන්නේ කොහොමද ?
දැන්, අපි ජීවත්වෙන මහ පොළවේ විෂ්කම්භය හැතැක්ම 8, 000 ක් පමණ වෙනවා. එයින් දෙපැත්තට දෙදහ - දෙදහ ඉතිරි කළාම, ඉතිරි ප්‍රමාණය (4, 000) තුළ ගිනි ගුලියක ස්වභාවයක් (එහි මැද) පවතිනවා. එම අධික තාපයෙන් යුතු කොටස ‘අපාය’ ලෙස සැලකෙනවා.
ඒක හරියට පොල් ගෙඩියක පිටත තියෙන ලෙල්ල වගේ කොටස තමයි, මහ පොළවේ පස් තට්ටු වශයෙන් පිහිටා තියෙන්නේ. ඊඟාවට පස් තට්ටුවෙන් යට, ඒ කියන්නේ පොල් කටුව ඇතුළේ පවතින්නේ මහා ගිනි ජාලාවකුයි. ඒකෙ පිපිරීම් තියෙන තැන්වලිනුයි, ඔය දැන් දැන් වැඩිපුර ගිනි කඳු කියලා මතු වෙන්නේ.
මේ අනුව මහ පොළවේ සමහර තැන්වලින් ගිනිකඳු කියලා පුපුරා යන “ලාවා” අපායවල ‘ලෝදිය’ කියලා විශ්වාස කරනවා. මිහි මඬල මතුපිට තියෙන (ජලය, ඉන්ධන ඇතුළු) සියලු භෞතික ධ්‍රැවයන්ට වඩා ‘ ලාවා’ වල අසාමාන්‍ය (උෂ්ණත්වය හා අන්තර්ගතය) ස්වභාවයක් පවතිනවා.
එහෙමනම්, විදු ඇසට ඇයි තවමත් මෙවැනි ලෝකයක් හසු (දර්ශනය) වී නැත්තේ ?
අපේ පෘථිවිය තුළ (ඇතුළත) සැඟවුණ තවත් අබිරහස් පෘථිවියක් නිසැකවම ඇති බව රුසියානු විද්‍යාඥ වී. ඔබරුවොව් පෙන්වා දී තිබෙනවා. ඒ වගේම, සයිරස් ටිව් නමැති ඇමරිකානු පර්යේෂකයා ද සාධක සහිතව පෘථිවිය, ඇතුළත හා පිටත යනුවෙන් කොටස් දෙකකින් යුක්ත බවත්, මිනිසුන් එහි පිටස්සර කොටසේ ජීවත් වන අන්දමත් පෙන්වා දෙනවා. තවද, ඔහු එහි අභ්‍යන්තර කොටසෙහි ඊට ඔරොත්තු දෙන වෙනත් ජීවීන් සිටිය හැකි බවද පවසනවා.
මීට අමතරව, ජෝන් සීමන් විසින් 1818 දී ඇමරිකානු කොංග්‍රසයට යොමු කළ විශේෂ වාර්තාවකින් ද උත්තර ධ්‍රැවය හා දක්‍ෂිණ ධ්‍රැවය අතර සැඟවුණ ලෝකයක් ඇති බව තහවුරු කර තිබෙනවා.
1947 දී බ්‍රිතාන්‍ය හිටපු ගුවන් හමුදාපතිවරයෙකු ‘මැනිමැෂන්’ (Manimasion) නමින් කර්මවාදය පිළිබඳ පොතක් පළ කර තිබෙනවා. මේ පෘථිවිය රවුම් රවුම් වශයෙන් ක්‍රමයෙන් සූක්‍ෂම වී යන අන්දම පිළිබඳව එමගින් විස්තර කෙරෙනවා. ඒ අනුව ඒ ඒ අවකාශයන්ට සරිලන ජීවී – අජීවී කොටස් පිහිටන බවත් ඔහු පෙන්වා දී තිබෙනවා.
ඊට පෙර, ඇමරිකානු වයිස් අද්මිරාල් රිචඩ් බර්ඩ් උත්තර ධ්‍රැවයේ කළ පර්යේෂණ චාරිකාවකදී පෘථිවියෙහි ඇතුළට විහිද ගිය විශාල විවරයක් දර්ශනය වූ බව පැවසෙනවා. එය පෘථිවි වාසීන්ට වඩා වෙනස් ජීව ලෝකයක් විය හැකි බවට වාර්තා වුණත්, මේ දක්වා ඒ පිළිබඳව සිදු කර ඇති පර්යේෂණ ඉතාම අල්පයි.
අභ්‍යවකාශ ගවේෂණය තරම් අභ්‍යන්තර ගවේෂණය කෙරෙහි විදු ඇස යොමු වි නැහැ කියලාද ? ඔබ වහන්සේගේ අදහස.
ඔව්, නමුත් මේ සියවස ආරම්භයේ සිට පෘථිවි අභ්‍යන්තරය පිළිබඳ යම් යම් ගවේෂණ කටයුතු සිදු කර තිබෙනවා. බ්‍රිතාන්‍යයේ ස්ටැන්පර්ඩ් විශ්වවිද්‍යාලයේ පර්යේෂකයන් පසුගිය කාලේ ස්විස්ටර්ලන්තයේ පොළව යට ක්‍රියාත්මක කළ අධිබල ‘ බිග්බෑන්’ ලෝහ යන්ත්‍රය මඟින් ඉහත කරුණු ගොඩක් තහවුරු කර ගෙන තිබෙනවා.
‘බිග්බෑන්’ හෙවත් ‘ආටෝවික් කොලයිවර’ යන්ත්‍රය ස්විස්ටර්ලන්තයේ ජිනීවාහි මීටර් 90ක් පමණ පතුලේ ක්‍රියාත්මක වන්නක්. මේ බව දෙස් විදෙස් මාධ්‍ය වාර්තා මගිනුත් පසුගියදා (2012 – 04 – 22, දිවයින) වාර්තා කර ‘මේ යන්ත්‍රය නිසා පෘථිවිය දෙකඩ වන බව කියමින් ඊට විරුද්ධව ඇමරිකානු විද්‍යාඥයකු අධිකරණය වෙත පවා ගියා. තවමත් බිග් බෑන් යන්ත්‍රය සම්පූර්ණයෙන් ක්‍රියාත්මක කර නැහැ’.
බුදු ඇසත්, විදු ඇසත් දැකපු තරම් ගිනිදැල් පිරි ලෝකයක් ඇත්තටම මේ මහ පොළව යට තිබිය හැකිද ?
නෙල්ලි ගෙඩියක් බඳු මේ ලෝකය විෂම බවින් යුතු බවත්, හරියට එය හත් මාලයක ස්වරූපය ගන්නා බවත් බුද්ධ දේශනාවල දැක්වෙනවා. පෘථිවිය හට ගන්නා කාලයේ (විවට්ටකප්ප) ආකාශ ධාතුව තුළ ධූමාකාර වායු පටලය ක්‍රමයෙන් තදවීම නිසා අභ්‍යන්තර පෘථිවිය ඉතා අධික උෂ්ණත්වයෙන් යුක්තයි. ස්වභාවයෙන්ම ඇතුළත තද වූ දෙයක උෂ්ණත්වයක් පැවතීම සිද්ධාන්තයක්.
මහ පොළොව යටම තියෙන උෂ්ණත්වය පොළව මත ද්‍රව්‍යයකින් (මාපකයකින්) නිවැරදිව මැන බලලා නැහැ. නූතන සියලු මාපකවලට වඩා ඉතා දැඩි උෂ්ණත්වයක් පොළව අභ්‍යන්තරයෙහි පවතිනවා. එය අපට හිතා ගන්න බැරි තරමටත් වඩා උෂ්ණත්වයක් බවයි විද්‍යාඥයන් පවසන්නේ.
දැන් මහ පොළව මත වුණත්, ඉතා ඉහළ උෂ්ණත්වයන් වාර්තා වෙනවා. ලිබියාවේ ට්‍රිපෝලි අගනුවරට කි. මී. 55 ක් නිරිත දිග දෙසින් පිහිටි අල්සිසියා නගරයෙන් 1922 සැප්තැම්බර් 13 දා සෙල්සියස් අංශක 57. 7 (ෆැරන්හයිට් 136) උෂ්ණත්වයක් වාර්තා වී තිබෙනවා. ඇමරිකාවේ නැගෙනහිර කැලිෆෝනියාවේ ‘ඩෙත් වැලි’ හි පිහිටි ග්‍රීන්ලන්ඩ් රාන්ච් ප්‍රදේශයෙනුත් සෙ. අ. 56. 7 (ෆැරන්හයිට් 134) උෂ්ණත්වයක් ඊට පෙර (1913 ජුලි 10) වාර්තා වුණා. ලිබියාව, ටියුසීනියාව, අප්‍රිකාව, හා ඉතියෝපියාව වැනි රටවල අධික උෂ්ණත්වයට (සෙ. අ. 35 වැඩි) මුහුණ දෙන අපේම මිනිස් කොට්ඨාසයක් ජීවත් වෙන බව අමතක නොකළ යුතුයි.
එතකොට ඔබ වහන්සේ කියන්නේ, ඕනෑම පරිසර තත්ත්වයකට ඔරොත්තු දෙන ජීවීන් ලොව නිර්මාණය වන බවද ? කෝ ඒවුණාට මළ මුහුදෙත් ජීවීන් නැහැ නේද ?
මුහුදු මට්ටමටත් වඩා මීටර් 418ක් පහළින් පිහිටි මළ මුහුද වාෂ්පීකරණයෙන් වැඩිම හා ලොව පහළම ජල මතුපිටයි. ඊශ්‍රායලයත් ජෝර්දානයත් වෙන් වෙන්නේ, මේ මළ මුහුදෙන්. පෘථිවි නිර්මාණයේදී භූචලනයක විභේදනයක් අනුව සෑදුණ මළ මුහුද අඩි 1000 වඩා ගැඹුරුයි. මුහුදු ජලයට වඩා ලවණ ගතිය නවගුණයකින් වැඩි නිසා මෙය ‘ලවණ විල’ (Salt Lake) යනුවෙනªත් හඳුන්වනවා. උතුරේ සිට දකුණට කි. මී. 80ක් දිග, නැගෙනහිර සිට බටහිර දෙසට කි. මී. 18ක් පළල මළ මුහුදේ නොපෙනෙන ක්ෂුද්‍ර (Microbes) ජීවීන් හැර වෙනත් කිසිඳු ජලජ ජීවියෙකු නැහැ. අපේ පියවි ඇසට පෙනෙන කිසිදු ජීවියෙකු එහි නැති නිසා ‘මළ මුහුද’ (Dead Sea) කියනවා. කිමිදීමට පවා බැරි තරම් ජල ඝනත්වයකින් යුතු මෙහි පතුල පුදුම උපදවන තැනක් බවයි, පර්යේෂකයින් පවසන්නේ.
මෙහෙම අධික තාපය – උෂ්ණත්වයට හා ඝනත්වයට ඔරොත්තු දෙන ද්‍රව්‍ය (මාංශ) වලින් සැදුණ ජීවීන් අපායවල සිටිය හැකියි. මළ මුහුදේ වුණත් ක්ෂුද්‍ර ජීවීන් හෝ නිර්මාණය වී සිටීමෙන් ඒ බව පැහැදිලි වෙනවා. අධික උණුසුම් කාන්තාර තරණය කරන ඔටුවන් වගේම, අයිස් කදු (ග්ලැසියර) අතර අධික සීතලට ඔරොත්තු දෙන ‘හිම වළසුන්’ වැනි සතුන් ඊට නිදසුන් සපයනවා.
අතිපූජ්‍ය බෙල්ලන ඤාණවිමල මහ නාහිමියන්ගේ සියවස් සපිරෙන ඤාණාවලෝකයෙන් තරණය කෙරෙන දොළොස් ( 12 ) වන “සක්වළ සක්මන” යි මේ.
මහ නායක හාමුදුරුවනේ, සක්වළ සක්මනට මෙතෙක් විෂය නොවුණ කාම ලෝක 11 න් ඉතිරි ලෝකය කුමක්ද ?
මේ සක්වළෙහි තියෙන රූප, අරූප ලෝකවලට අයත් නොවන සෙසු ලෝක 11 ට කාම ලෝක කියනවා. සදෙව් ලෝක 6, මනුෂ්‍ය ලෝකය, ප්‍රේත, ප්‍රේතාසුර සහ තිරිසන් ලෝකය වගේම නිරය හෙවත් අපායත් මේ කාම ලෝක 11 ට අයත් වෙනවා.
මිථ්‍යා දෘෂ්ටික, අධර්ම මාර්ගයේ යන පංච දුශ්චරිත ජීවිත ගත කරන සියලු දෙනා තරාතිරමකින් ( මනුෂ්‍ය, තිරිසන් භේදයකින් ) තොරව අපාය ලෝකයට අයත් විවිධ නරකාදිවල උපදිනවා. බුදුන් දවස දෙව්රම පෙනි පෙනී දෙව්දත් තෙරුන් පවා මහ පොළව පළාගෙන කලකම් පළදෙමින් අපාගත වුණා.
මිසදිටු අඳුරින් පිරුණ බුද්ධ ශුන්‍ය කල්පවල උපත ලද මිනිසුන් වැඩි වශයෙන් අපාගත වීම ස්වභාවිකයි. නමුත්, සද්ධර්මයේ ආලෝකය තියෙන මේවගේ මහා භද්‍ර කල්පවල මිනිසුන්ට අපාගත නොවී දැහැමිව ජීවත්වීමේ වාසනාව නොඅඩුව තිබෙනවා.
අපායෙහි ස්වභාවය පෙරදිග දර්ශනවල විග්‍රහ වෙන්නේ කොහොමද ?
දැන්, අපි ජීවත්වෙන මහ පොළවේ විෂ්කම්භය හැතැක්ම 8, 000 ක් පමණ වෙනවා. එයින් දෙපැත්තට දෙදහ - දෙදහ ඉතිරි කළාම, ඉතිරි ප්‍රමාණය (4, 000) තුළ ගිනි ගුලියක ස්වභාවයක් (එහි මැද) පවතිනවා. එම අධික තාපයෙන් යුතු කොටස ‘අපාය’ ලෙස සැලකෙනවා.
ඒක හරියට පොල් ගෙඩියක පිටත තියෙන ලෙල්ල වගේ කොටස තමයි, මහ පොළවේ පස් තට්ටු වශයෙන් පිහිටා තියෙන්නේ. ඊඟාවට පස් තට්ටුවෙන් යට, ඒ කියන්නේ පොල් කටුව ඇතුළේ පවතින්නේ මහා ගිනි ජාලාවකුයි. ඒකෙ පිපිරීම් තියෙන තැන්වලිනුයි, ඔය දැන් දැන් වැඩිපුර ගිනි කඳු කියලා මතු වෙන්නේ.
මේ අනුව මහ පොළවේ සමහර තැන්වලින් ගිනිකඳු කියලා පුපුරා යන “ලාවා” අපායවල ‘ලෝදිය’ කියලා විශ්වාස කරනවා. මිහි මඬල මතුපිට තියෙන (ජලය, ඉන්ධන ඇතුළු) සියලු භෞතික ධ්‍රැවයන්ට වඩා ‘ ලාවා’ වල අසාමාන්‍ය (උෂ්ණත්වය හා අන්තර්ගතය) ස්වභාවයක් පවතිනවා.
එහෙමනම්, විදු ඇසට ඇයි තවමත් මෙවැනි ලෝකයක් හසු (දර්ශනය) වී නැත්තේ ?
අපේ පෘථිවිය තුළ (ඇතුළත) සැඟවුණ තවත් අබිරහස් පෘථිවියක් නිසැකවම ඇති බව රුසියානු විද්‍යාඥ වී. ඔබරුවොව් පෙන්වා දී තිබෙනවා. ඒ වගේම, සයිරස් ටිව් නමැති ඇමරිකානු පර්යේෂකයා ද සාධක සහිතව පෘථිවිය, ඇතුළත හා පිටත යනුවෙන් කොටස් දෙකකින් යුක්ත බවත්, මිනිසුන් එහි පිටස්සර කොටසේ ජීවත් වන අන්දමත් පෙන්වා දෙනවා. තවද, ඔහු එහි අභ්‍යන්තර කොටසෙහි ඊට ඔරොත්තු දෙන වෙනත් ජීවීන් සිටිය හැකි බවද පවසනවා.
මීට අමතරව, ජෝන් සීමන් විසින් 1818 දී ඇමරිකානු කොංග්‍රසයට යොමු කළ විශේෂ වාර්තාවකින් ද උත්තර ධ්‍රැවය හා දක්‍ෂිණ ධ්‍රැවය අතර සැඟවුණ ලෝකයක් ඇති බව තහවුරු කර තිබෙනවා.
1947 දී බ්‍රිතාන්‍ය හිටපු ගුවන් හමුදාපතිවරයෙකු ‘මැනිමැෂන්’ (Manimasion) නමින් කර්මවාදය පිළිබඳ පොතක් පළ කර තිබෙනවා. මේ පෘථිවිය රවුම් රවුම් වශයෙන් ක්‍රමයෙන් සූක්‍ෂම වී යන අන්දම පිළිබඳව එමගින් විස්තර කෙරෙනවා. ඒ අනුව ඒ ඒ අවකාශයන්ට සරිලන ජීවී – අජීවී කොටස් පිහිටන බවත් ඔහු පෙන්වා දී තිබෙනවා.
ඊට පෙර, ඇමරිකානු වයිස් අද්මිරාල් රිචඩ් බර්ඩ් උත්තර ධ්‍රැවයේ කළ පර්යේෂණ චාරිකාවකදී පෘථිවියෙහි ඇතුළට විහිද ගිය විශාල විවරයක් දර්ශනය වූ බව පැවසෙනවා. එය පෘථිවි වාසීන්ට වඩා වෙනස් ජීව ලෝකයක් විය හැකි බවට වාර්තා වුණත්, මේ දක්වා ඒ පිළිබඳව සිදු කර ඇති පර්යේෂණ ඉතාම අල්පයි.
අභ්‍යවකාශ ගවේෂණය තරම් අභ්‍යන්තර ගවේෂණය කෙරෙහි විදු ඇස යොමු වි නැහැ කියලාද ? ඔබ වහන්සේගේ අදහස.
ඔව්, නමුත් මේ සියවස ආරම්භයේ සිට පෘථිවි අභ්‍යන්තරය පිළිබඳ යම් යම් ගවේෂණ කටයුතු සිදු කර තිබෙනවා. බ්‍රිතාන්‍යයේ ස්ටැන්පර්ඩ් විශ්වවිද්‍යාලයේ පර්යේෂකයන් පසුගිය කාලේ ස්විස්ටර්ලන්තයේ පොළව යට ක්‍රියාත්මක කළ අධිබල ‘ බිග්බෑන්’ ලෝහ යන්ත්‍රය මඟින් ඉහත කරුණු ගොඩක් තහවුරු කර ගෙන තිබෙනවා.
‘බිග්බෑන්’ හෙවත් ‘ආටෝවික් කොලයිවර’ යන්ත්‍රය ස්විස්ටර්ලන්තයේ ජිනීවාහි මීටර් 90ක් පමණ පතුලේ ක්‍රියාත්මක වන්නක්. මේ බව දෙස් විදෙස් මාධ්‍ය වාර්තා මගිනුත් පසුගියදා (2012 – 04 – 22, දිවයින) වාර්තා කර ‘මේ යන්ත්‍රය නිසා පෘථිවිය දෙකඩ වන බව කියමින් ඊට විරුද්ධව ඇමරිකානු විද්‍යාඥයකු අධිකරණය වෙත පවා ගියා. තවමත් බිග් බෑන් යන්ත්‍රය සම්පූර්ණයෙන් ක්‍රියාත්මක කර නැහැ’.
බුදු ඇසත්, විදු ඇසත් දැකපු තරම් ගිනිදැල් පිරි ලෝකයක් ඇත්තටම මේ මහ පොළව යට තිබිය හැකිද ?
නෙල්ලි ගෙඩියක් බඳු මේ ලෝකය විෂම බවින් යුතු බවත්, හරියට එය හත් මාලයක ස්වරූපය ගන්නා බවත් බුද්ධ දේශනාවල දැක්වෙනවා. පෘථිවිය හට ගන්නා කාලයේ (විවට්ටකප්ප) ආකාශ ධාතුව තුළ ධූමාකාර වායු පටලය ක්‍රමයෙන් තදවීම නිසා අභ්‍යන්තර පෘථිවිය ඉතා අධික උෂ්ණත්වයෙන් යුක්තයි. ස්වභාවයෙන්ම ඇතුළත තද වූ දෙයක උෂ්ණත්වයක් පැවතීම සිද්ධාන්තයක්.
මහ පොළොව යටම තියෙන උෂ්ණත්වය පොළව මත ද්‍රව්‍යයකින් (මාපකයකින්) නිවැරදිව මැන බලලා නැහැ. නූතන සියලු මාපකවලට වඩා ඉතා දැඩි උෂ්ණත්වයක් පොළව අභ්‍යන්තරයෙහි පවතිනවා. එය අපට හිතා ගන්න බැරි තරමටත් වඩා උෂ්ණත්වයක් බවයි විද්‍යාඥයන් පවසන්නේ.
දැන් මහ පොළව මත වුණත්, ඉතා ඉහළ උෂ්ණත්වයන් වාර්තා වෙනවා. ලිබියාවේ ට්‍රිපෝලි අගනුවරට කි. මී. 55 ක් නිරිත දිග දෙසින් පිහිටි අල්සිසියා නගරයෙන් 1922 සැප්තැම්බර් 13 දා සෙල්සියස් අංශක 57. 7 (ෆැරන්හයිට් 136) උෂ්ණත්වයක් වාර්තා වී තිබෙනවා. ඇමරිකාවේ නැගෙනහිර කැලිෆෝනියාවේ ‘ඩෙත් වැලි’ හි පිහිටි ග්‍රීන්ලන්ඩ් රාන්ච් ප්‍රදේශයෙනුත් සෙ. අ. 56. 7 (ෆැරන්හයිට් 134) උෂ්ණත්වයක් ඊට පෙර (1913 ජුලි 10) වාර්තා වුණා. ලිබියාව, ටියුසීනියාව, අප්‍රිකාව, හා ඉතියෝපියාව වැනි රටවල අධික උෂ්ණත්වයට (සෙ. අ. 35 වැඩි) මුහුණ දෙන අපේම මිනිස් කොට්ඨාසයක් ජීවත් වෙන බව අමතක නොකළ යුතුයි.
එතකොට ඔබ වහන්සේ කියන්නේ, ඕනෑම පරිසර තත්ත්වයකට ඔරොත්තු දෙන ජීවීන් ලොව නිර්මාණය වන බවද ? කෝ ඒවුණාට මළ මුහුදෙත් ජීවීන් නැහැ නේද ?
මුහුදු මට්ටමටත් වඩා මීටර් 418ක් පහළින් පිහිටි මළ මුහුද වාෂ්පීකරණයෙන් වැඩිම හා ලොව පහළම ජල මතුපිටයි. ඊශ්‍රායලයත් ජෝර්දානයත් වෙන් වෙන්නේ, මේ මළ මුහුදෙන්. පෘථිවි නිර්මාණයේදී භූචලනයක විභේදනයක් අනුව සෑදුණ මළ මුහුද අඩි 1000 වඩා ගැඹුරුයි. මුහුදු ජලයට වඩා ලවණ ගතිය නවගුණයකින් වැඩි නිසා මෙය ‘ලවණ විල’ (Salt Lake) යනුවෙනªත් හඳුන්වනවා. උතුරේ සිට දකුණට කි. මී. 80ක් දිග, නැගෙනහිර සිට බටහිර දෙසට කි. මී. 18ක් පළල මළ මුහුදේ නොපෙනෙන ක්ෂුද්‍ර (Microbes) ජීවීන් හැර වෙනත් කිසිඳු ජලජ ජීවියෙකු නැහැ. අපේ පියවි ඇසට පෙනෙන කිසිදු ජීවියෙකු එහි නැති නිසා ‘මළ මුහුද’ (Dead Sea) කියනවා. කිමිදීමට පවා බැරි තරම් ජල ඝනත්වයකින් යුතු මෙහි පතුල පුදුම උපදවන තැනක් බවයි, පර්යේෂකයින් පවසන්නේ.
මෙහෙම අධික තාපය – උෂ්ණත්වයට හා ඝනත්වයට ඔරොත්තු දෙන ද්‍රව්‍ය (මාංශ) වලින් සැදුණ ජීවීන් අපායවල සිටිය හැකියි. මළ මුහුදේ වුණත් ක්ෂුද්‍ර ජීවීන් හෝ නිර්මාණය වී සිටීමෙන් ඒ බව පැහැදිලි වෙනවා. අධික උණුසුම් කාන්තාර තරණය කරන ඔටුවන් වගේම, අයිස් කදු (ග්ලැසියර) අතර අධික සීතලට ඔරොත්තු දෙන ‘හිම වළසුන්’ වැනි සතුන් ඊට නිදසුන් සපයනවා.
බුදු ඇස තරම් තිව්‍ර නැති විදු ඇසට ද අපායෙහි සලකුණු හසු වෙමින් ඇත. ගියවර එහි පිහිටීම දුටු අප මෙවර ඒවායේ බියකරු ශබ්ද ධ්වනි, කම්පන ධාරාවලට සවන් දෙමු. මේ අතර, අපායේ අදෝනා අසා සසරෙහි නිසරු බව පසක් වී වෛද්‍ය සිසුවියකද මව සමඟ පැවිදි බිමට පිවිස පස්යොදුන්රට දළුග්ගලකන්ද චිත්ත විවේකාශ්‍රමයේ බවුන් වඩති.
මහ නායක හාමුදුරුවනේ, ‘අපායේ දොරටුවක්’ කියලා මෙන්න මෙහෙම පුවතක් පළ වී තිබෙනවා.මේක ඇත්තක්ද?
ඔව්. මමත් ඔය ප්‍රවෘත්තිය අන්තර්ජාලයෙන් සහ පුවත්පත්වලින් (2012.08.26) දුටුවා. ඒක, අසල්වැසි ඇෆ්ගනිස්ථානයට හා ඉරානයට ඉහළින් පිහිටි තුර්ක්මෙනිස්ථාන් ‘කරකුම් කාන්තාරයේ’ පිහිටා තියෙන්නේ. එනම් එරට අගනුවර (Ashgabat) ඉඳලා කිලෝමීටර් 260 ක් දුරින්. ඒ අවට සැතපුම් ගණනාවක් දුරින් පිහිටි ගම්මානවලට පවා මෙයින් නිකුත් වන රත් පැහැති ගිනිදැල් දර්ශනය වන බව පැවසෙනවා. මේ නිසා ජනවහරේ මෙය ‘අපායේ දොරටුව‘ (The Door to hell) ලෙස හැඳින්වෙනවා.
1971 දී රුසියානු විද්‍යාඥයින් මෙහි කැනීම් ඇරඹීමෙන් භූමිය දෙදරා ගොස් මීටර් 70 ක විෂ්කම්භයෙන් යුත් ආවාටයක් ඇති වී තිබෙනවා. මෙය ගිනිබත් කර විනාශ කිරීමට භූ විද්‍යාඥයන් තීරණය කළේ දිනක් ඇතුළත එයින් (ආවාටයෙන්) නිකුත් වන ජීව වායුව දැවී හමාර වෙයි කියන විශ්වාසයෙනුයි. නමුත් එදා සිට අද දක්වාම මෙය අඛණ්ඩව දැවෙමින් පවතිනවා. අවුරුදු පනහක් (50) තිස්සේ විශාල ලෙස ගිනිගෙන දැවෙන මේ විවරය නරඹා 2010 අප්‍රේල් මස ජනපති ගර් බැන්ගුලි බර්ඩිමුහැමෙඩොව් මහතා වහාම එය වසා දැමීමට තීරණය කළත් තවම ඒක සාර්ථක වෙලා නැහැ.
එතකොට, අපායේ දොරටු සහ එහි ස්වභාවය පිළිබඳව බුදු දහමේ විස්තර වෙන්නේ කොහොමද?
එහි ‘පෙරදිගින් පටන්ගත් ගිනි දැල් අපරදිග දක්වා විහිද යනවා. සෙසු දිශාවන්හි ද එසේමයි. මෙසේ නිරය තුළ ගිනිදැල් බුර බුරා සළද්දී මහා ශබ්ද පතුරවමින් නිරය පිටතට ද සියක් යොදුන් පැතිරෙනවා. පහළම අවීචියට මහා නිරය යැයි ‘දේවදූත සූත්‍රයෙහි’ සඳහන් වෙනවා. මේ නරකයක ඇතුළත ප්‍රමාණය දක්වා ඇත්තේ, එක් එක් දිශාවකට යොදුන් සියය (100) බැගින් වන ලෙසයි. ඊඟාවට මෙම එක් එක් නරකයක දිශා හතරෙහි (04), දොරටු හතර (04) බැගින් පිහිටා තිබෙනවා. මේ මහ පොළවයට එක් එක් නිරයන් එකිනෙකට යටින් ලෝහ ආදී ඝණකම බිත්ති (ස්තර) වලින් වෙන් වී පවතිනවා. මෙම එක මහා නරකාදියක ඔසුපත් නිරයන් 16 බැගින්, මහා නිරයන් 08 හි ඔසුපත් නිරයන් 128 ක් පිහිටා තිබෙනවා.
මහා නිරයන් අට හෙවත් අට මහා නරකාදිය කියන්නේ මොනවාටද?
සංජීවය, කාලසූත්‍රය, සන්ඝාතය, රෞරවය, මහා ගෞරවය, තාපනය, මහා තාපනය හා අවීචිය ඔබ ඇසූ අටමහා නරකාදිවලට අයත් වෙනවා. මෙහි අවසන් නරකාදිය වන අවීචි මහා නරකාදියේ අනන්ත වූ ජීවීන් ප්‍රමාණයක් වෙසෙනවා. මෙයින් නැගෙන ගිනි ජාලා ක්‍රමිකව මහ පොළව දක්වාම ගමන් කරනවා. බොහෝ විට පාපයන්ගෙන් අන්තයට පත්වූවන් අවීචි මහා නරකාදියෙහි උපත ලබනවා.
මරණින් මතු නැවත ඉපදීමක් නැතැයි සිතා, පව් කළ මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන් ප්‍රතාපන හෙවත් මහා තාපනයෙහි උපදිනවා. ඊට ඉහළින් වූ තාපන නරකයෙහි අනුන්ගේ වස්තුව, නිවාස ගිනි තැබූ, සතුන් පණපිටින් පුළුස්සා මැරූ, බිළිපූජා කළ පුද්ගලයන් උපත ලබනවා. අධික තාපයෙන් දැවෙමින් මේවායේ වෙසෙන ජීවීන් අනන්ත දුක් විඳිනවා.
රෞරවයෙහි පවතින බියංකර දුමටත් වඩා අතිශය භයංකර දුමෙන් හා ගින්නෙන් මහා රෞරවය පුරා පිරී පවතිනවා. තෙරුවන්ට, දෙමාපියන්ට අයත් වස්තුව පැහැරගෙන අපාගත වූ සත්වයන් මෙම දුමෙන්, ගින්නෙන් නිරන්තරයෙන් බියෙන් දැවෙමින් මහා විලාප දෙනවා. මෙම නරකාදිවල ඉසිලිය නොහැකි තරම් විඳවනු ලබන මහා දුක් දරාගත නොහැකිව නිරතුරුව නැගෙන සත්වයන්ගේ විලාප ශබ්ද යොදුන් දහස් ගණනක් ඈතට විහිදී යනවා.
අපා දෙපා සිව්පා ආදී තිරිසන් සත්වයන්ට අපාදුක් දෙමින් වැඩගත්, හිංසා කළ පුද්ගලයන් මිය ගොස් ‘සන්ඝාතය’ නරකාදියෙහි දුක් විඳිනවා. ඊඟාවට මාපිය, හිතමිතුරු ගුණවත් සත්පුරුෂ සාදු ජනයන්ට නින්දා අපහාස අපරාධ සිදුකළ පාපී පුද්ගලයින් ‘කාලසූත්‍රයෙහි’ අපාගත වී වෙසෙනවා. ඒවගේම උස් පහත් භේදයකින් තොරව ‘සංජීවය’ නම් වූ නරකාදියෙහි අපාදුක් විඳිනවා.
නමුත්, ඔය කියන නරකාදි, අපායන් මහ පොළව යටට හාරා පාදා දැක ගන්න බැරිද?
දැන්, අපේ සෞරග්‍රහ මණ්ඩලයේ ඝනත්වයෙන් වැඩිම හා ජීවයෙන්පිරි සුපිරිම ග්‍රහවස්තුව මේ පෘථිවිය ලෙසයි විද්‍යාඥයොත් විශ්වාස කරන්නේ. මේ අනුව, පෘථිවිතලයේ තවමත් යටටම හාරා ඇති පතලෙහි ගැඹුර අඩි 6500 ටත් අඩුයි. මේ වගේ පහළ වළක වුණත්, ඔක්සිජන් ආදිය නොමැතිව මඳ වේලාවක් ඉන්න බැරි තරම් ඉතා උණුසුමින් යුක්තයි. ඊටත් වඩා ඇතුළ යන තෙල් ආකාරවල ගැඹුරත් අඩි 22,000 ට වැඩි නැහැ. මෙහි උෂ්ණත්වය ෆැරන්හයිට් 350 ක් වගේ ඉහළ අගයක් ගන්නවා. තවත් යටට යන්න යන්න උෂ්ණත්වය මැන බැලීමට තියා, හිතා ගන්නවත් බැරි බවයි භූවිද්‍යාඥයන් පවසන්නේ. ඊට හේතුව, ඒ මහා උෂ්ණත්වයට ඔරොත්තු දෙමින් දැවී අළු නොවීමට සමත් කිසිවක් මිහිපිටින් තවමත් සොයා ගෙන නොතිබීමයි.
ඒ වුණත්, අපායේ විලාප ශබ්ද පටිගත කර ගැනීමට නූතන පර්යේෂණකයන් අද දවසේ දී සමත් වී තිබෙනවාද?
ඔව්. එහෙම පටිගත කර ගත් බව කියන අපැහැදිලි අෙඳීනා වගේ විලාප හඬවල් මටත් අහන්නට ලැබුණා. දැන් වුණත්, ඔබට අන්තර්ජාලයේ Sound of the hell කියලා ටයිප් කළාම ඒවා අහන්න පුළුවන්. ඒ අතර, හුඟදෙනෙක් විවිධාකාර වෙනත් ශබ්ද ගොඩක් අන්තර්ජාලයට එක්කර තිබෙනවා. මේ නිසා රුසියානු පර්යේෂණ කණ්ඩායම පටිගත කළ ශබ්ද එයින් තෝරාගෙන ඇසිය යුතු වෙනවා.
මීට වසර කිහිපයකට පෙර, එම පර්යේෂකයින් සයිබීරියාවෙහි අඟල් 10 ක් පළල සිදුරක් කිලෝමීටර් 14.5 ක් යටට අඩි 20 බැගින් දිග යකඩ බට යොදා ගෙන හාරා තිබෙනවා. එය තවදුරටත් විදීමේදී විදුම්යන්ත්‍රයේ සර්පිලාකාර විදුම් කටුව විශාල අගාධයක් වැනි හිස් අවකාශයකට ගොස් නතර වූ බව පැවසෙනවා.
එහිදී ෆැරන්හයිට් අංශක 1000ට අඩු උෂ්ණත්වයට ඔරොත්තු දෙන අධික තාක්‍ෂණික මයික්‍රොෆෝනයක් එම සිදුර දිගේ අතර මඟට යවා තත්ත්පර 15 ක පමණ කාලයකදී මෙම විලාප වැනි ශබ්ද පටිගත කරගෙන ඇති බව දැක්වෙනවා. මේවා ස්වභාවිකව ඇසෙන ශබ්දද? නැතිනම් නිර්මාණය කළ ශබ්දද? කියලා පුළුල්ව අධ්‍යයනය කරලා නිගමනය කළයුතු වෙනවා.
බුදුන් දවසදීත් මෙලෙස අපායේ විලාප ශබ්ද ඇසුණු බව කියැවෙන කතා පුවත් තිබෙනවාද?
ඔව්. ‘දු, ස, න, සෝ’ කියලා අපායේ දුක් විඳින සත්වයන් හතර (04) දෙනෙකුගේ විලාප හඬවල් කොසොල් රජ්ජුරුවන්ට හීනෙන් ඇහිලා තියෙනවා. එම ‘දු, ස, න, සෝ’ කියන විලාප ශබ්දවලට බිය වී කොසොල් රජු අප ගෞතම බුදුරදුන් සමීපයට ගොස් ඊට හේතු කාරණා විමසා සිටියා. ඒවා පෙර ආත්මවල ඉතාම සල්ලාල ජීවිත ගත කරන අපාගත වූ රජුගේ ඥාති හිතවතුන්ගේ විලාප ශබ්ද බව එහිදී බුදුරදුන් පැහැදිලි කර දෙනු ලැබුවා. මේ අනුව බුදු රදුන් දෙසූ, ගාථා හතරක (04) මුල් අකුරුවලිනුත් ‘දුසනසෝ’ වදන කියැවෙනවා.
මහ නායක හාමුදුරුවනේ, ‘අපායේ දොරටුවක්’ කියලා මෙන්න මෙහෙම පුවතක් පළ වී තිබෙනවා.මේක ඇත්තක්ද?
ඔව්. මමත් ඔය ප්‍රවෘත්තිය අන්තර්ජාලයෙන් සහ පුවත්පත්වලින් (2012.08.26) දුටුවා. ඒක, අසල්වැසි ඇෆ්ගනිස්ථානයට හා ඉරානයට ඉහළින් පිහිටි තුර්ක්මෙනිස්ථාන් ‘කරකුම් කාන්තාරයේ’ පිහිටා තියෙන්නේ. එනම් එරට අගනුවර (Ashgabat) ඉඳලා කිලෝමීටර් 260 ක් දුරින්. ඒ අවට සැතපුම් ගණනාවක් දුරින් පිහිටි ගම්මානවලට පවා මෙයින් නිකුත් වන රත් පැහැති ගිනිදැල් දර්ශනය වන බව පැවසෙනවා. මේ නිසා ජනවහරේ මෙය ‘අපායේ දොරටුව‘ (The Door to hell) ලෙස හැඳින්වෙනවා.
1971 දී රුසියානු විද්‍යාඥයින් මෙහි කැනීම් ඇරඹීමෙන් භූමිය දෙදරා ගොස් මීටර් 70 ක විෂ්කම්භයෙන් යුත් ආවාටයක් ඇති වී තිබෙනවා. මෙය ගිනිබත් කර විනාශ කිරීමට භූ විද්‍යාඥයන් තීරණය කළේ දිනක් ඇතුළත එයින් (ආවාටයෙන්) නිකුත් වන ජීව වායුව දැවී හමාර වෙයි කියන විශ්වාසයෙනුයි. නමුත් එදා සිට අද දක්වාම මෙය අඛණ්ඩව දැවෙමින් පවතිනවා. අවුරුදු පනහක් (50) තිස්සේ විශාල ලෙස ගිනිගෙන දැවෙන මේ විවරය නරඹා 2010 අප්‍රේල් මස ජනපති ගර් බැන්ගුලි බර්ඩිමුහැමෙඩොව් මහතා වහාම එය වසා දැමීමට තීරණය කළත් තවම ඒක සාර්ථක වෙලා නැහැ.
එතකොට, අපායේ දොරටු සහ එහි ස්වභාවය පිළිබඳව බුදු දහමේ විස්තර වෙන්නේ කොහොමද?
එහි ‘පෙරදිගින් පටන්ගත් ගිනි දැල් අපරදිග දක්වා විහිද යනවා. සෙසු දිශාවන්හි ද එසේමයි. මෙසේ නිරය තුළ ගිනිදැල් බුර බුරා සළද්දී මහා ශබ්ද පතුරවමින් නිරය පිටතට ද සියක් යොදුන් පැතිරෙනවා. පහළම අවීචියට මහා නිරය යැයි ‘දේවදූත සූත්‍රයෙහි’ සඳහන් වෙනවා. මේ නරකයක ඇතුළත ප්‍රමාණය දක්වා ඇත්තේ, එක් එක් දිශාවකට යොදුන් සියය (100) බැගින් වන ලෙසයි. ඊඟාවට මෙම එක් එක් නරකයක දිශා හතරෙහි (04), දොරටු හතර (04) බැගින් පිහිටා තිබෙනවා. මේ මහ පොළවයට එක් එක් නිරයන් එකිනෙකට යටින් ලෝහ ආදී ඝණකම බිත්ති (ස්තර) වලින් වෙන් වී පවතිනවා. මෙම එක මහා නරකාදියක ඔසුපත් නිරයන් 16 බැගින්, මහා නිරයන් 08 හි ඔසුපත් නිරයන් 128 ක් පිහිටා තිබෙනවා.
මහා නිරයන් අට හෙවත් අට මහා නරකාදිය කියන්නේ මොනවාටද?
සංජීවය, කාලසූත්‍රය, සන්ඝාතය, රෞරවය, මහා ගෞරවය, තාපනය, මහා තාපනය හා අවීචිය ඔබ ඇසූ අටමහා නරකාදිවලට අයත් වෙනවා. මෙහි අවසන් නරකාදිය වන අවීචි මහා නරකාදියේ අනන්ත වූ ජීවීන් ප්‍රමාණයක් වෙසෙනවා. මෙයින් නැගෙන ගිනි ජාලා ක්‍රමිකව මහ පොළව දක්වාම ගමන් කරනවා. බොහෝ විට පාපයන්ගෙන් අන්තයට පත්වූවන් අවීචි මහා නරකාදියෙහි උපත ලබනවා.
මරණින් මතු නැවත ඉපදීමක් නැතැයි සිතා, පව් කළ මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන් ප්‍රතාපන හෙවත් මහා තාපනයෙහි උපදිනවා. ඊට ඉහළින් වූ තාපන නරකයෙහි අනුන්ගේ වස්තුව, නිවාස ගිනි තැබූ, සතුන් පණපිටින් පුළුස්සා මැරූ, බිළිපූජා කළ පුද්ගලයන් උපත ලබනවා. අධික තාපයෙන් දැවෙමින් මේවායේ වෙසෙන ජීවීන් අනන්ත දුක් විඳිනවා.
රෞරවයෙහි පවතින බියංකර දුමටත් වඩා අතිශය භයංකර දුමෙන් හා ගින්නෙන් මහා රෞරවය පුරා පිරී පවතිනවා. තෙරුවන්ට, දෙමාපියන්ට අයත් වස්තුව පැහැරගෙන අපාගත වූ සත්වයන් මෙම දුමෙන්, ගින්නෙන් නිරන්තරයෙන් බියෙන් දැවෙමින් මහා විලාප දෙනවා. මෙම නරකාදිවල ඉසිලිය නොහැකි තරම් විඳවනු ලබන මහා දුක් දරාගත නොහැකිව නිරතුරුව නැගෙන සත්වයන්ගේ විලාප ශබ්ද යොදුන් දහස් ගණනක් ඈතට විහිදී යනවා.
අපා දෙපා සිව්පා ආදී තිරිසන් සත්වයන්ට අපාදුක් දෙමින් වැඩගත්, හිංසා කළ පුද්ගලයන් මිය ගොස් ‘සන්ඝාතය’ නරකාදියෙහි දුක් විඳිනවා. ඊඟාවට මාපිය, හිතමිතුරු ගුණවත් සත්පුරුෂ සාදු ජනයන්ට නින්දා අපහාස අපරාධ සිදුකළ පාපී පුද්ගලයින් ‘කාලසූත්‍රයෙහි’ අපාගත වී වෙසෙනවා. ඒවගේම උස් පහත් භේදයකින් තොරව ‘සංජීවය’ නම් වූ නරකාදියෙහි අපාදුක් විඳිනවා.
නමුත්, ඔය කියන නරකාදි, අපායන් මහ පොළව යටට හාරා පාදා දැක ගන්න බැරිද?
දැන්, අපේ සෞරග්‍රහ මණ්ඩලයේ ඝනත්වයෙන් වැඩිම හා ජීවයෙන්පිරි සුපිරිම ග්‍රහවස්තුව මේ පෘථිවිය ලෙසයි විද්‍යාඥයොත් විශ්වාස කරන්නේ. මේ අනුව, පෘථිවිතලයේ තවමත් යටටම හාරා ඇති පතලෙහි ගැඹුර අඩි 6500 ටත් අඩුයි. මේ වගේ පහළ වළක වුණත්, ඔක්සිජන් ආදිය නොමැතිව මඳ වේලාවක් ඉන්න බැරි තරම් ඉතා උණුසුමින් යුක්තයි. ඊටත් වඩා ඇතුළ යන තෙල් ආකාරවල ගැඹුරත් අඩි 22,000 ට වැඩි නැහැ. මෙහි උෂ්ණත්වය ෆැරන්හයිට් 350 ක් වගේ ඉහළ අගයක් ගන්නවා. තවත් යටට යන්න යන්න උෂ්ණත්වය මැන බැලීමට තියා, හිතා ගන්නවත් බැරි බවයි භූවිද්‍යාඥයන් පවසන්නේ. ඊට හේතුව, ඒ මහා උෂ්ණත්වයට ඔරොත්තු දෙමින් දැවී අළු නොවීමට සමත් කිසිවක් මිහිපිටින් තවමත් සොයා ගෙන නොතිබීමයි.
ඒ වුණත්, අපායේ විලාප ශබ්ද පටිගත කර ගැනීමට නූතන පර්යේෂණකයන් අද දවසේ දී සමත් වී තිබෙනවාද?
ඔව්. එහෙම පටිගත කර ගත් බව කියන අපැහැදිලි අෙඳීනා වගේ විලාප හඬවල් මටත් අහන්නට ලැබුණා. දැන් වුණත්, ඔබට අන්තර්ජාලයේ Sound of the hell කියලා ටයිප් කළාම ඒවා අහන්න පුළුවන්. ඒ අතර, හුඟදෙනෙක් විවිධාකාර වෙනත් ශබ්ද ගොඩක් අන්තර්ජාලයට එක්කර තිබෙනවා. මේ නිසා රුසියානු පර්යේෂණ කණ්ඩායම පටිගත කළ ශබ්ද එයින් තෝරාගෙන ඇසිය යුතු වෙනවා.
මීට වසර කිහිපයකට පෙර, එම පර්යේෂකයින් සයිබීරියාවෙහි අඟල් 10 ක් පළල සිදුරක් කිලෝමීටර් 14.5 ක් යටට අඩි 20 බැගින් දිග යකඩ බට යොදා ගෙන හාරා තිබෙනවා. එය තවදුරටත් විදීමේදී විදුම්යන්ත්‍රයේ සර්පිලාකාර විදුම් කටුව විශාල අගාධයක් වැනි හිස් අවකාශයකට ගොස් නතර වූ බව පැවසෙනවා.
එහිදී ෆැරන්හයිට් අංශක 1000ට අඩු උෂ්ණත්වයට ඔරොත්තු දෙන අධික තාක්‍ෂණික මයික්‍රොෆෝනයක් එම සිදුර දිගේ අතර මඟට යවා තත්ත්පර 15 ක පමණ කාලයකදී මෙම විලාප වැනි ශබ්ද පටිගත කරගෙන ඇති බව දැක්වෙනවා. මේවා ස්වභාවිකව ඇසෙන ශබ්දද? නැතිනම් නිර්මාණය කළ ශබ්දද? කියලා පුළුල්ව අධ්‍යයනය කරලා නිගමනය කළයුතු වෙනවා.
බුදුන් දවසදීත් මෙලෙස අපායේ විලාප ශබ්ද ඇසුණු බව කියැවෙන කතා පුවත් තිබෙනවාද?
ඔව්. ‘දු, ස, න, සෝ’ කියලා අපායේ දුක් විඳින සත්වයන් හතර (04) දෙනෙකුගේ විලාප හඬවල් කොසොල් රජ්ජුරුවන්ට හීනෙන් ඇහිලා තියෙනවා. එම ‘දු, ස, න, සෝ’ කියන විලාප ශබ්දවලට බිය වී කොසොල් රජු අප ගෞතම බුදුරදුන් සමීපයට ගොස් ඊට හේතු කාරණා විමසා සිටියා. ඒවා පෙර ආත්මවල ඉතාම සල්ලාල ජීවිත ගත කරන අපාගත වූ රජුගේ ඥාති හිතවතුන්ගේ විලාප ශබ්ද බව එහිදී බුදුරදුන් පැහැදිලි කර දෙනු ලැබුවා. මේ අනුව බුදු රදුන් දෙසූ, ගාථා හතරක (04) මුල් අකුරුවලිනුත් ‘දුසනසෝ’ වදන කියැවෙනවා.
බ්‍රාහ්මණය, මේ ගංගා නදිය පටන් ගන්නා තැන සිට මුහුදට වැටෙන තැන දක්වා වූ සියලුම වැලිකැට ප්‍රමාණය ගැණිය (ගණන් කළ) නොහැකි සේ, අතීතයේ ගත වූ කල්ප ගණනත් ප්‍රමාණය කළ නොහැකි වේ
අපායේ දිනක් යනු මනුලොවේ අන්තඞකල්පයකි. අවීචියේ ආයුෂ මහා කල්ප අසූහාර දහසක් වේ. කල්පයක් යනු සැබවින්ම කොපමණ කාලයක් වෙයිද? එමෙන්ම, සක්වළේ මෙලෙස සක්මන් කරමින් සිටින ඔබ අප කල්ප කොපමණ පසුකර තිබේද ? යන සියලු පැනවලට නැණසරින් පිළිතුරුදෙන “සක්වල සක්මනේ” 14 වන දිග හැරුමයි මේ
මහනායක හාමුදුරුවනේ, අපායේ වෙසෙන මහතෙල නාග රාජයා මේ කල්පයේ පහළ වූ සියලු බුදුවරුන් දැක ඇති බවට විශ්වාස කරනවා නේද ?
ඔව්, මේ මහා භද්‍ර කල්පයේ මීට පෙර පහළ වූ බුදුවරුන් දඹදිව බුද්ධ මණ්ඩල බෝධියට නුදුරින් ඇති නේරංජන නදියේ කිරිපිඬු වැළඳූ පාත්‍රය පා කර හරිනවා. ඒ උන්වහන්සේලා බුද්ධත්වය අවබෝධ කර ගැනීම සංකේතවත් කිරීමක් වශයෙන්. ඒ අනුව, බුද්ධ අධිෂ්ඨානයෙන් පාත්‍රය නේරංජනාවේ උඩුගම් බලා ගමන් කොට ඉනික්බිතිව, එය ජලයෙන් යටට ගොස් අපායේ මහතෙල නාරජු අභියසට වැටෙන බවට විශ්වාසයක් පවතිනවා. මහ පොළව යට අපාය පිහිටා ඇති නිසා එවැන්නක් සිදුවිය හැකියි. තමන් අභියසට පාත්‍රයක් වැටීමෙන් මනුෂ්‍ය ලෝකයේ බුදු කෙනෙකු පහළ වී ඇති බව මහතෙල නා රජු ප්‍රමුඛ පිරිවර ද දැන ගන්නවා. එවිට මහතෙල නාගරාජයා මෙසේ පවසා තිබෙනවා.
“පළමුදාත් කෙනෙකු බුදු වුණා ... ,
පෙරේදාත් කෙනෙකු බුදු වුණා ...
ඊයේත් කෙනෙකු බුදු වුණා ...
ඒ ගමන අදත් කෙනෙක් බුදු වෙලා ... “
ඒකට හේතුව, අපායේ දවසක් කියන්නේ, මනුෂ්‍ය ලෝකයේ අන්තඞ කල්පයක්. ඒ අනුව, දවස් හතරකට බුදුවරු හතර දෙනෙක් පහළ වුණා. ඒ, කකුසඳ, කෝණාගමන, කාශ්‍යප හා අප ගෞතම යන මේ කල්පයේ සිව් බුදුවරුන්. මෙම සිව් බුදුවරුන් පිළිබඳව මහතෙල නාග රාජයා අසා දැක ඇති බව සංකේතවත් කිරීමක් ලෙස කළුතර අලුත්ගම කන්දේ විහාරයේ සිව් බුදු මැදුරට පිවිසෙන ප්‍රාකාරයේ ඉහළින් මහතෙල නාග රාජයාගේ රූපය නිරූපණය කර තිබෙනවා.
අපායේ එක් දිනක් වන අන්තඞකල්පයක් කියන්නේ, මනුෂ්‍ය ලෝකයේ කොපමණ කාලයකට ද?
මෙහේ අවුරුදු ගණනින් පවා දැක්විය නොහැකි දීර්ඝ කාල පරාසයක් අන්තඞකල්පයට අයත් වෙනවා. නමුත් මෙම කාල පරාසය, මහා කල්පයට හා අසංඛ්‍ය කල්පයට වඩා ඉතාම අඩුයි. විශේෂයෙන්, බුදු කෙනෙක් පහළ වී සියලු බුද්ධ කෘත්‍ය (මෙහෙවර) නිමා කොට පිරිනිවන් පා ශාසන අන්තර්ධානයක් (අතුරුදහන් වීමක) සිදුවී තවත් බුදු කෙනෙකුන් පහළවීම දක්වා වූ කාලය අන්තඞකල්පයක්.
දැනට අප මේ ගත කරන්නේ, සිඛී, වෙස්සභූ යන සම්බුදුවරුන් වැඩ සිටි මණ්ඩ කල්පයෙන් පසු නිර්මාණය වූ මහා භද්‍ර කල්පයේයි. මේ මහා භද්‍ර කල්පයේත් හතර වන අන්තඞකල්පයයි මේ ගෙවී යන්නේ. ඒ කියන්නේ, මේ මහා කල්පයේ පළමු අන්තඞකල්පයේදී කකුසඳ බුදු රඳුනුත්, දෙවන අන්තඞකල්පයේදී කෝණාගමන බුදුරදුනුත්, තුන්වන අන්තඞකල්පයේදී කාශ්‍යප බුදුරදුනුත් ඊඟාවට හතර වෙනි අන්තඞකල්පයේ දී (දැනට අප ගත කරන) අපේ ගෞතම බුදු රදුනුත් පහළ වුණා. මේ මහ භද්‍ර කල්පය අවසන් වීමට තවත් එක අන්තඞ කල්පයක් තියෙනවා. ඒ පස්වෙනි අන්තඞකල්පයේ දී මෛත්‍රී බෝසතුන් මතු බුදු වෙනවා.
මේ හතර වෙනි අන්තඞකල්පයේ මීට වසර 2600 ට පෙර ගෞතම බුදු සසුන ඇරඹුණා. එය තවත් වසර 2400 ක් වත් තව ඉදිරියට පවතීවි. ඊට පසු මිනිසුන්ගේ ආයුෂ ආකල්ප පිරිහිලා බුදුසසුනේ නැති අරාජික කාලයක් උදා වෙනවා. එහි අවසානයේදී සිදුවන අන්තඞකල්ප විනාශය දක්වා වූ කාලය සිව්වෙනි අන්තඞකල්පය ලෙස සැලකෙනවා.
කුඩාම අන්තඞකල්පයක් මෙපමණ දිගු කාල පරාසයක් නම්, කල්පයක් කියන්නේ කොපමණ දිගු කාල පරාසයකට ද ?
සූත්‍ර පිටකයට අයත් සංයුක්ත නිකායෙහි අනමතග්ග සංයුක්තයේ “ සාස්‍ය සූත්‍රයෙන් “ කල්පය පිළිබඳව උපමාවක් ඇසුරෙන් බුදු රදුන් පැහැදිලි කර දී තිබෙනවා. දිනක් එක්තරා භික්‍ෂුවක විසින් ‘ ස්වාමීනී, භාග්‍යවතුන් වහන්ස කල්පය යනු සංඛ්‍යාත්මකව දැක්විය නොහැකි දෙයක් නම්, එය උපමාවක් මගින් හෝ පහදා දෙන මෙන් ඉල්ලා සිටිනු ලැබුවා. එවිට අප ගෞතම බුදුරදුන් මෙලෙස පැහැදිලි කිරීමක් කළා.
“මහණෙනි, දිගින් – පළලින් හා උසින් යොදුන බැගින් වූ ප්‍රාකාරයකින් (තාප්පයකින්) වට වූ නගරයක (භූමියක) සම්පූර්ණයෙන් ම අබ ඇට පුරවා (අතුරා) කිසියම් කෙනෙකු අවුරුදු සීයයකට වරක් එයින් එක අබ ඇටය බැගින් ඉවත් කරයි නම්, ඒ අනුව ඉතා දීර්ඝ කාලයක් ගත වීමෙන් එහි අබ ඇට සියල්ලම ඉවත් වී අවසන් වී යා හැකියි. එහෙත් කල්පයක් ගෙවී අවසන් නොවේ. කල්පය යනු ඊටත් වඩා දිගු වූවක්.”
තවද, අනමතග්ග සංයුක්තයේ “පබ්බත සූත්‍රයෙහි” එන කසීසළු හෙවත් පර්වත කල්ප උපමාවෙන්ද ගෞතම බුදු රදුන් කල්පය යනු කොතරම්ම දීර්ඝ කාල පරාසයක් ද? යන්න පිළිබඳව මෙබඳු පැහැදිලි කිරීමක් කර තිබෙනවා.
“මහණෙනි, යම් සේ දිගින්, පළලින් හා උසින් යොදුනක් (නූතන සැතපුම් දහසයක්) බැගින් එක සමාන වූ ඒක ඝන (මැද හිස් නැති) මහා කළුගල් පර්වතයක් වේද, එම කළුගල් පර්වතය (දේවතාවෙකු හෝ අසලින් යන කෙනෙකු) අවුරුදු සීයයකට වතාවක් ඉතා සිනිදු කසී (සේධ) සළුවකින් පිරිමැදීම (පිස දැමීම) නිසා ඉතා දිර්ඝ කාලයක් ඇවෑමෙන් මේ මහා පර්වතය සම්පූර්ණයෙන් ගෙවී අවසන් වී යා හැකියි. එය, එසේ ගෙවී අවසන් වූවත්, කල්පයකට ඇති කාලය හෝ අවුරුදු ගණන අවසන් නොවේ”.
සංයුක්ත නිකායේ, අනමතග්ග සූත්‍රයේම තවත් සූත්‍ර දේශනාවකින් කල්පවල කාලය ගතවීම වගේම අපේ භවයේ (සසර) දිගු බව ගැනත් විස්තර කර තිබෙනවාද ?
ඔව්, දවසක් එක්තරා බමුණෙකු බුදු හිමියන් සමීපයට පැමිණ “ලෝකයේ කාලය දැනට කොතෙක් ඉක්මවා ගොස් තිබේද ? ඒ වගේම දැනට ඉක්ම ගොස් ඇති කල්ප ගණන කොපමණද ? යනුවෙන් විමසා සිටියා. එවිට බුදුරදුන් විසින් ඔහුට මෙසේ පිළිතුරු දෙනු ලැබුවා.
“බ්‍රාහ්මණය ..., මෙතෙක් ඉක්ම ගොස් ඇති කල්ප ඉතා බොහෝය. ඒවා සිය ගණනක් ය, දහස් ගණනක් ය, ලක්‍ෂ ගණනක් ය කියා ප්‍රමාණයෙන් දැක්විය නොහැකි තරම්ය.
බ්‍රාහ්මණය, මේ ගංගා නදිය පටන් ගන්නා තැන සිට මුහුදට වැටෙන තැන දක්වා වූ සියලුම වැලිකැට ප්‍රමාණය ගැණිය (ගණන් කළ) නොහැකි සේ, අතීතයේ ගත වූ කල්ප ගණනත් ප්‍රමාණය කළ නොහැකි වේ.”
මේ අනුව, ප්‍රඥාධික බුදු කෙනෙකු වූ අප ගෞතම බුදු රදුන් සාරා සංඛ්‍යය කල්ප ලක්‍ෂයක් පුරා පෙරුම් (පාරමී) දම් සම්පූර්ණ කළා. ඊගාවට, විර්යාධික බුදු කෙනෙකු ලෙස මතු බුදු වන මෛත්‍රිය බෝසතුන් සොළසා සංඛ්‍යය කල්ප ලක්‍ෂයක් තිස්සේ තවමත් පාරමී දම් පුරමින් සිටිනවා.
එහෙමනම්, තණ්හංකර, මේධංකර, සරණංකර හා දීපංකර යන සිව් බුදුවරුන් වැඩ සිටි පූර්ව සාර මණ්ඩ කල්පයෙන් ඇරඹෙන අටවිසි බුදුවරු පහළ වූ ඉකුත් කල්පවලට පෙර තවත් බුදුවරු වැඩ සිටි කල්ප තිබුණා ද?
ඔව්, මේ මහා භද්‍ර කල්පයට බුද්ධ දල්ප 11 කට පෙරයි අප අටවිසි බුදුවරුන්ගේ පළමු කල්පය (පූර්ව සාර මණ්ඩ) නිර්මාණය වී තිබුණේ. බුදුවරු පහළ නොවූ බුද්ධ ශුන්‍ය කල්පත් ඒ අතර ගත වී තිබෙනවා. නමුත්, අපේ ගෞතම බෝසතුන් මාතුපෝසක කථාව (පුතේ උඹ බුදු වෙයන් ප්‍රාර්ථනාව) ඇතුළු බ්‍රහ්මදේව බුදුරදුන් හමුවෙහි සිට දහම් සොඬ ජාතකයෙහි ජීවිත පරිත්‍යාගය තෙක් විසි අසංඛ්‍ය කල්ප ලක්‍ෂයක්කල් බුදු බව පතා සසරේ ගත කර තිබෙනවා. එම කල්ප පිළිබඳව සද්ධර්මාලංකාරයෙහි මෙසේ දැක්වෙනවා.
1. නන්ද 2. සුනන්ද 3. පෘථිවි 4. මණ්ඩ 5. ධරණී 6. සාගර 7. පුණ්ඩරික 8. සව¢භද්‍ර 9. සර්වපුල 10. සව¢රතන 11. උසභස්කන්ධ 12. මාණිභද්ද 13. පදුම 14. උසභ 15. ස්කන්ධත්ව 16. සර්වශෛල 17. සෙල 18. භාස 19. වස 20. රුචි වශයෙන්.
මෙම කල්ප අසංඛ්‍ය විස්ස අතර පහළ වූ තවත් පුරාණ බුදුවරුන් රැසක්ම අප ගෞතම බුදු හිමියන් දැක ඇති බව පැරැණි බෞද්ධ ග්‍රන්ථවල විස්තර කෙරෙනවා. ඒ වගේම අප බෝසතුන්ගේ අතීත ආත්මවල විස්තර දැක්වෙන ඇතැම් ජාතක කථා අවුරුදු මිලියන 38, 971 ක් තරම් අතීතයට දිවෙන බවට ගණන් බලා තිබෙනවා.
එතකොට, අපායවල ආයුෂ ප්‍රමාණ දැක්වෙන්නේ කොහොමද ?
දැන්, අවීචි මහා නරකාදියේ සත්වයෙකුගේ ආයු කාලය මහා කල්ප 84, 000 ක් බව දැක්වෙනවා. ඒ වගේම රෞරවය නරකාදියේ සත්වයකුගේ ආයුෂ, ගොණුන් දෙදෙනෙකු බඳීන ලොකු කරත්තයක ගෝණිවලට තල ඇට පුරවලා ගොඩ ගහලා එම ගෝනිවල ඇති තල ඇට ප්‍රමාණය එකින් එක ගණන් කළාම එන අසංඛ්‍ය ගණනට සමානයි. එපමණ කල්ප කාලයක් එම නරකාදිවල මැරි මැරී අපාදුක් විඳීන්නට සිදු වෙනවා.
අපායේ දිනක් යනු මනුලොවේ අන්තඞකල්පයකි. අවීචියේ ආයුෂ මහා කල්ප අසූහාර දහසක් වේ. කල්පයක් යනු සැබවින්ම කොපමණ කාලයක් වෙයිද? එමෙන්ම, සක්වළේ මෙලෙස සක්මන් කරමින් සිටින ඔබ අප කල්ප කොපමණ පසුකර තිබේද ? යන සියලු පැනවලට නැණසරින් පිළිතුරුදෙන “සක්වල සක්මනේ” 14 වන දිග හැරුමයි මේ
මහනායක හාමුදුරුවනේ, අපායේ වෙසෙන මහතෙල නාග රාජයා මේ කල්පයේ පහළ වූ සියලු බුදුවරුන් දැක ඇති බවට විශ්වාස කරනවා නේද ?
ඔව්, මේ මහා භද්‍ර කල්පයේ මීට පෙර පහළ වූ බුදුවරුන් දඹදිව බුද්ධ මණ්ඩල බෝධියට නුදුරින් ඇති නේරංජන නදියේ කිරිපිඬු වැළඳූ පාත්‍රය පා කර හරිනවා. ඒ උන්වහන්සේලා බුද්ධත්වය අවබෝධ කර ගැනීම සංකේතවත් කිරීමක් වශයෙන්. ඒ අනුව, බුද්ධ අධිෂ්ඨානයෙන් පාත්‍රය නේරංජනාවේ උඩුගම් බලා ගමන් කොට ඉනික්බිතිව, එය ජලයෙන් යටට ගොස් අපායේ මහතෙල නාරජු අභියසට වැටෙන බවට විශ්වාසයක් පවතිනවා. මහ පොළව යට අපාය පිහිටා ඇති නිසා එවැන්නක් සිදුවිය හැකියි. තමන් අභියසට පාත්‍රයක් වැටීමෙන් මනුෂ්‍ය ලෝකයේ බුදු කෙනෙකු පහළ වී ඇති බව මහතෙල නා රජු ප්‍රමුඛ පිරිවර ද දැන ගන්නවා. එවිට මහතෙල නාගරාජයා මෙසේ පවසා තිබෙනවා.
“පළමුදාත් කෙනෙකු බුදු වුණා ... ,
පෙරේදාත් කෙනෙකු බුදු වුණා ...
ඊයේත් කෙනෙකු බුදු වුණා ...
ඒ ගමන අදත් කෙනෙක් බුදු වෙලා ... “
ඒකට හේතුව, අපායේ දවසක් කියන්නේ, මනුෂ්‍ය ලෝකයේ අන්තඞ කල්පයක්. ඒ අනුව, දවස් හතරකට බුදුවරු හතර දෙනෙක් පහළ වුණා. ඒ, කකුසඳ, කෝණාගමන, කාශ්‍යප හා අප ගෞතම යන මේ කල්පයේ සිව් බුදුවරුන්. මෙම සිව් බුදුවරුන් පිළිබඳව මහතෙල නාග රාජයා අසා දැක ඇති බව සංකේතවත් කිරීමක් ලෙස කළුතර අලුත්ගම කන්දේ විහාරයේ සිව් බුදු මැදුරට පිවිසෙන ප්‍රාකාරයේ ඉහළින් මහතෙල නාග රාජයාගේ රූපය නිරූපණය කර තිබෙනවා.
අපායේ එක් දිනක් වන අන්තඞකල්පයක් කියන්නේ, මනුෂ්‍ය ලෝකයේ කොපමණ කාලයකට ද?
මෙහේ අවුරුදු ගණනින් පවා දැක්විය නොහැකි දීර්ඝ කාල පරාසයක් අන්තඞකල්පයට අයත් වෙනවා. නමුත් මෙම කාල පරාසය, මහා කල්පයට හා අසංඛ්‍ය කල්පයට වඩා ඉතාම අඩුයි. විශේෂයෙන්, බුදු කෙනෙක් පහළ වී සියලු බුද්ධ කෘත්‍ය (මෙහෙවර) නිමා කොට පිරිනිවන් පා ශාසන අන්තර්ධානයක් (අතුරුදහන් වීමක) සිදුවී තවත් බුදු කෙනෙකුන් පහළවීම දක්වා වූ කාලය අන්තඞකල්පයක්.
දැනට අප මේ ගත කරන්නේ, සිඛී, වෙස්සභූ යන සම්බුදුවරුන් වැඩ සිටි මණ්ඩ කල්පයෙන් පසු නිර්මාණය වූ මහා භද්‍ර කල්පයේයි. මේ මහා භද්‍ර කල්පයේත් හතර වන අන්තඞකල්පයයි මේ ගෙවී යන්නේ. ඒ කියන්නේ, මේ මහා කල්පයේ පළමු අන්තඞකල්පයේදී කකුසඳ බුදු රඳුනුත්, දෙවන අන්තඞකල්පයේදී කෝණාගමන බුදුරදුනුත්, තුන්වන අන්තඞකල්පයේදී කාශ්‍යප බුදුරදුනුත් ඊඟාවට හතර වෙනි අන්තඞකල්පයේ දී (දැනට අප ගත කරන) අපේ ගෞතම බුදු රදුනුත් පහළ වුණා. මේ මහ භද්‍ර කල්පය අවසන් වීමට තවත් එක අන්තඞ කල්පයක් තියෙනවා. ඒ පස්වෙනි අන්තඞකල්පයේ දී මෛත්‍රී බෝසතුන් මතු බුදු වෙනවා.
මේ හතර වෙනි අන්තඞකල්පයේ මීට වසර 2600 ට පෙර ගෞතම බුදු සසුන ඇරඹුණා. එය තවත් වසර 2400 ක් වත් තව ඉදිරියට පවතීවි. ඊට පසු මිනිසුන්ගේ ආයුෂ ආකල්ප පිරිහිලා බුදුසසුනේ නැති අරාජික කාලයක් උදා වෙනවා. එහි අවසානයේදී සිදුවන අන්තඞකල්ප විනාශය දක්වා වූ කාලය සිව්වෙනි අන්තඞකල්පය ලෙස සැලකෙනවා.
කුඩාම අන්තඞකල්පයක් මෙපමණ දිගු කාල පරාසයක් නම්, කල්පයක් කියන්නේ කොපමණ දිගු කාල පරාසයකට ද ?
සූත්‍ර පිටකයට අයත් සංයුක්ත නිකායෙහි අනමතග්ග සංයුක්තයේ “ සාස්‍ය සූත්‍රයෙන් “ කල්පය පිළිබඳව උපමාවක් ඇසුරෙන් බුදු රදුන් පැහැදිලි කර දී තිබෙනවා. දිනක් එක්තරා භික්‍ෂුවක විසින් ‘ ස්වාමීනී, භාග්‍යවතුන් වහන්ස කල්පය යනු සංඛ්‍යාත්මකව දැක්විය නොහැකි දෙයක් නම්, එය උපමාවක් මගින් හෝ පහදා දෙන මෙන් ඉල්ලා සිටිනු ලැබුවා. එවිට අප ගෞතම බුදුරදුන් මෙලෙස පැහැදිලි කිරීමක් කළා.
“මහණෙනි, දිගින් – පළලින් හා උසින් යොදුන බැගින් වූ ප්‍රාකාරයකින් (තාප්පයකින්) වට වූ නගරයක (භූමියක) සම්පූර්ණයෙන් ම අබ ඇට පුරවා (අතුරා) කිසියම් කෙනෙකු අවුරුදු සීයයකට වරක් එයින් එක අබ ඇටය බැගින් ඉවත් කරයි නම්, ඒ අනුව ඉතා දීර්ඝ කාලයක් ගත වීමෙන් එහි අබ ඇට සියල්ලම ඉවත් වී අවසන් වී යා හැකියි. එහෙත් කල්පයක් ගෙවී අවසන් නොවේ. කල්පය යනු ඊටත් වඩා දිගු වූවක්.”
තවද, අනමතග්ග සංයුක්තයේ “පබ්බත සූත්‍රයෙහි” එන කසීසළු හෙවත් පර්වත කල්ප උපමාවෙන්ද ගෞතම බුදු රදුන් කල්පය යනු කොතරම්ම දීර්ඝ කාල පරාසයක් ද? යන්න පිළිබඳව මෙබඳු පැහැදිලි කිරීමක් කර තිබෙනවා.
“මහණෙනි, යම් සේ දිගින්, පළලින් හා උසින් යොදුනක් (නූතන සැතපුම් දහසයක්) බැගින් එක සමාන වූ ඒක ඝන (මැද හිස් නැති) මහා කළුගල් පර්වතයක් වේද, එම කළුගල් පර්වතය (දේවතාවෙකු හෝ අසලින් යන කෙනෙකු) අවුරුදු සීයයකට වතාවක් ඉතා සිනිදු කසී (සේධ) සළුවකින් පිරිමැදීම (පිස දැමීම) නිසා ඉතා දිර්ඝ කාලයක් ඇවෑමෙන් මේ මහා පර්වතය සම්පූර්ණයෙන් ගෙවී අවසන් වී යා හැකියි. එය, එසේ ගෙවී අවසන් වූවත්, කල්පයකට ඇති කාලය හෝ අවුරුදු ගණන අවසන් නොවේ”.
සංයුක්ත නිකායේ, අනමතග්ග සූත්‍රයේම තවත් සූත්‍ර දේශනාවකින් කල්පවල කාලය ගතවීම වගේම අපේ භවයේ (සසර) දිගු බව ගැනත් විස්තර කර තිබෙනවාද ?
ඔව්, දවසක් එක්තරා බමුණෙකු බුදු හිමියන් සමීපයට පැමිණ “ලෝකයේ කාලය දැනට කොතෙක් ඉක්මවා ගොස් තිබේද ? ඒ වගේම දැනට ඉක්ම ගොස් ඇති කල්ප ගණන කොපමණද ? යනුවෙන් විමසා සිටියා. එවිට බුදුරදුන් විසින් ඔහුට මෙසේ පිළිතුරු දෙනු ලැබුවා.
“බ්‍රාහ්මණය ..., මෙතෙක් ඉක්ම ගොස් ඇති කල්ප ඉතා බොහෝය. ඒවා සිය ගණනක් ය, දහස් ගණනක් ය, ලක්‍ෂ ගණනක් ය කියා ප්‍රමාණයෙන් දැක්විය නොහැකි තරම්ය.
බ්‍රාහ්මණය, මේ ගංගා නදිය පටන් ගන්නා තැන සිට මුහුදට වැටෙන තැන දක්වා වූ සියලුම වැලිකැට ප්‍රමාණය ගැණිය (ගණන් කළ) නොහැකි සේ, අතීතයේ ගත වූ කල්ප ගණනත් ප්‍රමාණය කළ නොහැකි වේ.”
මේ අනුව, ප්‍රඥාධික බුදු කෙනෙකු වූ අප ගෞතම බුදු රදුන් සාරා සංඛ්‍යය කල්ප ලක්‍ෂයක් පුරා පෙරුම් (පාරමී) දම් සම්පූර්ණ කළා. ඊගාවට, විර්යාධික බුදු කෙනෙකු ලෙස මතු බුදු වන මෛත්‍රිය බෝසතුන් සොළසා සංඛ්‍යය කල්ප ලක්‍ෂයක් තිස්සේ තවමත් පාරමී දම් පුරමින් සිටිනවා.
එහෙමනම්, තණ්හංකර, මේධංකර, සරණංකර හා දීපංකර යන සිව් බුදුවරුන් වැඩ සිටි පූර්ව සාර මණ්ඩ කල්පයෙන් ඇරඹෙන අටවිසි බුදුවරු පහළ වූ ඉකුත් කල්පවලට පෙර තවත් බුදුවරු වැඩ සිටි කල්ප තිබුණා ද?
ඔව්, මේ මහා භද්‍ර කල්පයට බුද්ධ දල්ප 11 කට පෙරයි අප අටවිසි බුදුවරුන්ගේ පළමු කල්පය (පූර්ව සාර මණ්ඩ) නිර්මාණය වී තිබුණේ. බුදුවරු පහළ නොවූ බුද්ධ ශුන්‍ය කල්පත් ඒ අතර ගත වී තිබෙනවා. නමුත්, අපේ ගෞතම බෝසතුන් මාතුපෝසක කථාව (පුතේ උඹ බුදු වෙයන් ප්‍රාර්ථනාව) ඇතුළු බ්‍රහ්මදේව බුදුරදුන් හමුවෙහි සිට දහම් සොඬ ජාතකයෙහි ජීවිත පරිත්‍යාගය තෙක් විසි අසංඛ්‍ය කල්ප ලක්‍ෂයක්කල් බුදු බව පතා සසරේ ගත කර තිබෙනවා. එම කල්ප පිළිබඳව සද්ධර්මාලංකාරයෙහි මෙසේ දැක්වෙනවා.
1. නන්ද 2. සුනන්ද 3. පෘථිවි 4. මණ්ඩ 5. ධරණී 6. සාගර 7. පුණ්ඩරික 8. සව¢භද්‍ර 9. සර්වපුල 10. සව¢රතන 11. උසභස්කන්ධ 12. මාණිභද්ද 13. පදුම 14. උසභ 15. ස්කන්ධත්ව 16. සර්වශෛල 17. සෙල 18. භාස 19. වස 20. රුචි වශයෙන්.
මෙම කල්ප අසංඛ්‍ය විස්ස අතර පහළ වූ තවත් පුරාණ බුදුවරුන් රැසක්ම අප ගෞතම බුදු හිමියන් දැක ඇති බව පැරැණි බෞද්ධ ග්‍රන්ථවල විස්තර කෙරෙනවා. ඒ වගේම අප බෝසතුන්ගේ අතීත ආත්මවල විස්තර දැක්වෙන ඇතැම් ජාතක කථා අවුරුදු මිලියන 38, 971 ක් තරම් අතීතයට දිවෙන බවට ගණන් බලා තිබෙනවා.
එතකොට, අපායවල ආයුෂ ප්‍රමාණ දැක්වෙන්නේ කොහොමද ?
දැන්, අවීචි මහා නරකාදියේ සත්වයෙකුගේ ආයු කාලය මහා කල්ප 84, 000 ක් බව දැක්වෙනවා. ඒ වගේම රෞරවය නරකාදියේ සත්වයකුගේ ආයුෂ, ගොණුන් දෙදෙනෙකු බඳීන ලොකු කරත්තයක ගෝණිවලට තල ඇට පුරවලා ගොඩ ගහලා එම ගෝනිවල ඇති තල ඇට ප්‍රමාණය එකින් එක ගණන් කළාම එන අසංඛ්‍ය ගණනට සමානයි. එපමණ කල්ප කාලයක් එම නරකාදිවල මැරි මැරී අපාදුක් විඳීන්නට සිදු වෙනවා.
එක කල්පයක අප ශරීර කොටස්වල ප්‍රමාණය, දඹදිව ප්‍රධාන නුවර පසුකර සම්බුදු පරිනිර්වාණය සිදුවීම, කල්පයක පෙර ආත්ම දැකීම හා කල්පවල ඇති වෙනස්කම් මෙවර “ සක්වළ සක්මනට” විෂය වෙයි.
මහ නායක හාමුදුරුවනේ,
එක කල්පයක් තුළ පමණක් මෙලෙස ඉපදි ඉපදී මැරි මැරී යන එක් අයකුගේ ශරීර ඇටසැකිලි කොටස්වල ප්‍රමාණය කොපමණ වෙයිද ?
ඔව්, එක කල්පයක් තුළ වුණත් අපි විවිධ ආත්මභාව ලබා උපන් ශරීරවල ඇට සැකිලි කොටස් මේ විශ්වය පුරා විසිර තිබිය හැකියි. ඒ අතරින් ඔබේ හෝ වෙන කෙනෙකුගේ හෝ එම පූර්ව ආත්මවල ශරීර කොටස් නූතන ඩී. එන්. ඕ. තාක්‍ෂණයෙන් හරි, මෝහණ විද්‍යාවෙන් හරි සොයා හඳුනාගත හැකි නම්, ඒවා එකතු කර ගොඩක් ගැහුවොතින් ඔබ පුදුම වනු නියතයි. ඒ තරමටම ඔබ විවිධ ආත්මභාවවල ඉපද ඉපදී මැරි මැරී යනවා.
මෙලෙස අපි විවිධ ආත්මභාව ලැබ උපන් ශරීරවල ඇට සැකිලි ඇසුරෙන් කල්පයක විශාලත්වය පිළිබඳව අප ගෞතම බුදු රදුන් ද පෙන්වා දී තිබෙනවා. ඒක සූත්‍ර පිටකයට අයත් ඛුද්ධක නිකායෙහි එන කුඩා ග්‍රන්ථ 15 න් එකක් වන “ඉතිවුත්තක” කථා පෙළෙහි විස්තර කර ඇත්තේ මෙසේයි.
“එක් කල්පයක් තුළ රැස් කරන ලද එක් පුද්ගලයකු උපන් ජාතීන්ගේ (ආත්මභාවයන්හ) ශරීරවල ඇටසැකිලි සමූහය එක් කළ (ගොඩ ගැස) විට රජගහනුවර මේ වේපුල්ල පර්වතයට සමාන වෙනවා”
වේපුල්ල පබ්බත හෙවත් පර්වත කන්ද කියන්නේ අසල්වැසි දඹදිව රජගහනුවර පිහිටි ප්‍රධාන කඳු පහ (05) අතරින් විශාලම කන්දටයි. ඉතින් අප එක කල්පයක් තුළ පමණක් එපමණ ආත්ම ගාණක් ඉපදී මැරෙනවා.
සම්බුද්ධ පරිනිර්වාණය සිදුවූ කුසිනාරා නුවරදීම ඊට පෙරත් අප බෝසතුන් ශරීරය අතැර ගොස් තිබෙනවා ද ?
ඔව් උන්වහන්සේ කුසිනාරාවේදී අවස්ථා කිහිපයකදීම ශරීර නික්‍ෂෙපය හෙවත් සිරුර අතහැර යාම (පොළවට බහාලීම) සිදු කර ඇති බව “මහා සුදස්සන සූත්‍රයෙහි” දැක්වෙනවා. දීඝ නිකායට අයත් 17 වන සූත්‍රය ලෙස සැලකෙන මෙම “සුදස්සන සූත්‍රයෙන්” මෙබඳු විස්තරයක් කර තිබෙනවා.
‘කුසිනාරා නුවර උපවත්තන සල් උයනේදී ආනන්ද තෙරුන් බුදු රදුන් වෙත ගොස් මෙසේ කීය.
“ස්වාමීනී, භාග්‍යවතුන් වහන්ස කුඩා නුවරක් වූ නොසම නුවරක් වූ ශාඛා නගරයක් වූ මේ කුඩා කුසිනාරා නුවර පිරිනිවන් නොපාන සේක්වා.”
“ආනන්දය, කුඩා නුවරය, නොසම නුවරය, ශාඛා නගරයයි, මෙසේ නොකියව, පෙර කාලයක අභිෂේක ලැබුවාවූ ක්‍ෂත්‍රිය වංශයෙහි උපන් මහා සුදස්සන නම් රජෙකු මෙහි විය. ඔහුගේ මේ කුසාවතී නමැති පුරාණ රාජධානිය සියලු සම්පතින් සමෘද්ධිමත්ව පැවතිණ.
ආනන්දය, සංස්කාරයන්ගේ අනිත්‍යතාව බලව. සියලුම ඒ සංස්කාර ධර්මයෝ ඉකුත් වූහ. නිරුද්ධ වූහ. විනාශ වූහ.
ආනන්දය, මම වනාහී මේ ප්‍රදේශයෙහි මීට පෙර හය වාරයක්ම ශරීරය නික්‍ෂෙපය (සිරුර අතහැරීම) කළ බව දනිමි. ඒ වනාහි ධාර්මික වූ ධර්මරාජයන් වූ චක්‍රවාළය (සක්වළ) කෙළවර කොට ඇති සතර මහාද්වීපය ජය ගත්තා වූ ජනපදයන්හි ස්ථිරභාවයට පැමිණියා වූ සප්තවිධ රත්නයෙන් යුක්ත වූ සක්විති රජ කාලයන්හිමය. මේ මාගේ සත්වෙනි ශරීර නික්‍ෂෙපය (සිරුර අතහැරීම) වන්නේය.
ආනන්දය, දෙවියන්, මරුන්, බ්‍රහ්මයන් සහිතවූ දෙව් මිනිසුන් සහිත වු ලෝකයෙහි (සක්වළෙහ ) යම් තැනක්හි තථාගත තෙම (බුදුන් ) අටවෙනි වර ශරීර නික්‍ෂෙපය (ශරීර කොටස් දැමීම) කරන්නේ ද එබදු වූ ප්‍රදේශයක් කිසිම සක්වළක මම නොදක්නෙමි යි “ වදාළ සේක.
එතකොට, අද සිටින සිත දියුණු කළ භාවනා යෝගීන්ට වුණත් මේ කල්පය තුළ තමන් උපන් අතීත ආත්මභාව දකින්න බැරිද?
දැන් ඔබ හිතලා බලන්න. අපේ ගෞතම බෝසතාණන් වහන්සේ එකම නගරයක් තුළ හත් (07) වතාවක්ම ඊට ආසන්න විවිධ ආත්මභාවවල ඉපදී ශරීරය අතහැර ගියා නම්, අපි කල්පයක් තුළ විවිධ තැන්වල අපේ ශරීරවල ඇට කටු ඉතිරි කර මැරි මැරී යන්නට ඇතිද ? අපේ භවයේ (සසර) ඇති දිගු බවත් කල්පයක පවතින දීර්ඝ බවත් බුදුහාමුදුරුවෝ තවත් තැනක මෙලෙස විග්‍රහ කර තිබෙනවා.
“මහණෙනි, තමන්ගේ අතීත ජාති (පූර්ව ආත්ම) සිහිපත් කළ (ස්වයං මෝහනය) හැකි වන සේ “ පුබ්බේනිවාසානුස්සති ඤාණය” ලැබූ මහා ශ්‍රාවකයන් සතර නමක්, වෙනත් සියලුම කටයුතු නවතා දමා ඉතා වේගයෙන් ඔවුහු පෙර ජාති (ආත්ම) සිහි කරන්නාහු, එහි එක දිනකට එක කල්පයක ජීවිත සිහිපත් කොට අවසන් කළහොත්, මේ ලෙසින් අවුරුදු සියයක් ගත කිරීමට උන් වහන්සේලාට හැකි වුවත්, උන්වහන්සේලාගේ සියලු කාලය ගෙවී අවසන් වන්නේ මුල (ආරම්භය) නොදැකමයි.”
එහෙමනම්, සක්වළේ හටගත් විවිධ කල්පවලින් යම් යම් වෙනස්කම් පවතිනවාද ?
ඔව්, හැම කල්පයක්ම එකිනෙකට වෙනස් වෙනවා. දැන් අපි මේ ගත කරන්නේ මහා භද්‍රකල්පයකයි. ඉනික්බිතිව, නිර්මාණය වෙන්නේ බුද්ධ ශූන්‍ය කල්පාවලියක්. ඒ කියන්නේ මේ භද්‍ර කල්පයේම මතු බුදුවන මෛත්‍රී බුදුන්ගෙන් පසු කල්ප ගණනාවක් ඉදිරියට බුදුවරු පහළ වෙන්නේ නැහැ. බුදුවරු පහළ නොවන මිසදිටු අඳුරින් පිරුණු කල්ප ශුන්‍ය කල්ප ලෙස හැඳින්වෙනවා. මේ වගේ බුද්ධොත්පාද කාල අශූන්‍ය කල්ප වශයෙන් දැක්වෙනවා. මෙම අශූන්‍ය කල්ප සාර, මණ්ඩ, වර, සාරමණ්ඩ හා මහා භද්‍රකල්ප යනුවෙන් වර්ග කෙරෙනවා.
(1) මිස දිටු ශුන්‍ය කල්පයකට වඩා සාරගුණ උපදින කල්පය “සාර කල්පය” යි. මිථ්‍යා දෘෂ්ටියෙන් තොරවූ සාර කල්පය ශූන්‍ය කල්පවලට වඩා ගුණධර්මවලින් සාර වෙනවා.
(2) කන් දෙකටම කණ්ණාභරණ පැළැදීමෙන් මනා ලෙස සැරසිය හැකි ලෙස බුදුවරුන් දෙදෙනෙකු එක කල්පයක් තුළ පහළ වීමම ලොවට බුද්ධ මණ්ඩපයක් වැනියි.
(3) අසිිරිමත් බුදු උපත් තුනක වර, ලැබීමෙන් වර කල්පයේ මිනිසුන් බෙහෙවින් සතුටට පත් වෙනවා. මෙහි පළමුව පහළ වන බුදුන් මීළඟ බුදුන්ගේ ගුණත්, දෙවනුව පහළ වන බුදුන් තෙවැනි බුදුන්ගේ ගුණත් පවසනවා. එමගින් බුදුගුණ රැසක් ඇසීමට වර කල්පයේ මිනිසුන්ට වරයක් (භාග්‍යයක්) ලැබෙනවා.
(4) මේ සියලු කල්පවල උපත ලැබුවාට වඩා ඉතා අතිශය යහපත සලසාගත හැකි කාලය භද්‍ර කල්පයේදී අවස්ථාව සැලසෙනවා. මේ භද්‍ර කල්පයට වඩා බුද්ධාදින්ගෙන් සැරසුණු අනෙක් කල්පයක් තවත් ඇත්තේ නැහැ. ලෝකයට භද්‍ර කල්පයක් උදාවීම යනු “නුග දිඹුල් රුක්වල මල් හට ගැනීමක්” මෙන් අති දුර්ලභ කාලයක්. භද්‍ර කල්පයක උපත ලද හුඟ දෙනෙකුට බුදු, පසේ බුදු, මහ රහත් උතුමන්ගේ ඇසුර ලැබීමට හා එම උත්තරීතර දහම් කරුණු දැන ගැනීමට මඟ සැලසෙනවා.
මහ නායක හාමුදුරුවනේ,
එක කල්පයක් තුළ පමණක් මෙලෙස ඉපදි ඉපදී මැරි මැරී යන එක් අයකුගේ ශරීර ඇටසැකිලි කොටස්වල ප්‍රමාණය කොපමණ වෙයිද ?
ඔව්, එක කල්පයක් තුළ වුණත් අපි විවිධ ආත්මභාව ලබා උපන් ශරීරවල ඇට සැකිලි කොටස් මේ විශ්වය පුරා විසිර තිබිය හැකියි. ඒ අතරින් ඔබේ හෝ වෙන කෙනෙකුගේ හෝ එම පූර්ව ආත්මවල ශරීර කොටස් නූතන ඩී. එන්. ඕ. තාක්‍ෂණයෙන් හරි, මෝහණ විද්‍යාවෙන් හරි සොයා හඳුනාගත හැකි නම්, ඒවා එකතු කර ගොඩක් ගැහුවොතින් ඔබ පුදුම වනු නියතයි. ඒ තරමටම ඔබ විවිධ ආත්මභාවවල ඉපද ඉපදී මැරි මැරී යනවා.
මෙලෙස අපි විවිධ ආත්මභාව ලැබ උපන් ශරීරවල ඇට සැකිලි ඇසුරෙන් කල්පයක විශාලත්වය පිළිබඳව අප ගෞතම බුදු රදුන් ද පෙන්වා දී තිබෙනවා. ඒක සූත්‍ර පිටකයට අයත් ඛුද්ධක නිකායෙහි එන කුඩා ග්‍රන්ථ 15 න් එකක් වන “ඉතිවුත්තක” කථා පෙළෙහි විස්තර කර ඇත්තේ මෙසේයි.
“එක් කල්පයක් තුළ රැස් කරන ලද එක් පුද්ගලයකු උපන් ජාතීන්ගේ (ආත්මභාවයන්හ) ශරීරවල ඇටසැකිලි සමූහය එක් කළ (ගොඩ ගැස) විට රජගහනුවර මේ වේපුල්ල පර්වතයට සමාන වෙනවා”
වේපුල්ල පබ්බත හෙවත් පර්වත කන්ද කියන්නේ අසල්වැසි දඹදිව රජගහනුවර පිහිටි ප්‍රධාන කඳු පහ (05) අතරින් විශාලම කන්දටයි. ඉතින් අප එක කල්පයක් තුළ පමණක් එපමණ ආත්ම ගාණක් ඉපදී මැරෙනවා.
සම්බුද්ධ පරිනිර්වාණය සිදුවූ කුසිනාරා නුවරදීම ඊට පෙරත් අප බෝසතුන් ශරීරය අතැර ගොස් තිබෙනවා ද ?
ඔව් උන්වහන්සේ කුසිනාරාවේදී අවස්ථා කිහිපයකදීම ශරීර නික්‍ෂෙපය හෙවත් සිරුර අතහැර යාම (පොළවට බහාලීම) සිදු කර ඇති බව “මහා සුදස්සන සූත්‍රයෙහි” දැක්වෙනවා. දීඝ නිකායට අයත් 17 වන සූත්‍රය ලෙස සැලකෙන මෙම “සුදස්සන සූත්‍රයෙන්” මෙබඳු විස්තරයක් කර තිබෙනවා.
‘කුසිනාරා නුවර උපවත්තන සල් උයනේදී ආනන්ද තෙරුන් බුදු රදුන් වෙත ගොස් මෙසේ කීය.
“ස්වාමීනී, භාග්‍යවතුන් වහන්ස කුඩා නුවරක් වූ නොසම නුවරක් වූ ශාඛා නගරයක් වූ මේ කුඩා කුසිනාරා නුවර පිරිනිවන් නොපාන සේක්වා.”
“ආනන්දය, කුඩා නුවරය, නොසම නුවරය, ශාඛා නගරයයි, මෙසේ නොකියව, පෙර කාලයක අභිෂේක ලැබුවාවූ ක්‍ෂත්‍රිය වංශයෙහි උපන් මහා සුදස්සන නම් රජෙකු මෙහි විය. ඔහුගේ මේ කුසාවතී නමැති පුරාණ රාජධානිය සියලු සම්පතින් සමෘද්ධිමත්ව පැවතිණ.
ආනන්දය, සංස්කාරයන්ගේ අනිත්‍යතාව බලව. සියලුම ඒ සංස්කාර ධර්මයෝ ඉකුත් වූහ. නිරුද්ධ වූහ. විනාශ වූහ.
ආනන්දය, මම වනාහී මේ ප්‍රදේශයෙහි මීට පෙර හය වාරයක්ම ශරීරය නික්‍ෂෙපය (සිරුර අතහැරීම) කළ බව දනිමි. ඒ වනාහි ධාර්මික වූ ධර්මරාජයන් වූ චක්‍රවාළය (සක්වළ) කෙළවර කොට ඇති සතර මහාද්වීපය ජය ගත්තා වූ ජනපදයන්හි ස්ථිරභාවයට පැමිණියා වූ සප්තවිධ රත්නයෙන් යුක්ත වූ සක්විති රජ කාලයන්හිමය. මේ මාගේ සත්වෙනි ශරීර නික්‍ෂෙපය (සිරුර අතහැරීම) වන්නේය.
ආනන්දය, දෙවියන්, මරුන්, බ්‍රහ්මයන් සහිතවූ දෙව් මිනිසුන් සහිත වු ලෝකයෙහි (සක්වළෙහ ) යම් තැනක්හි තථාගත තෙම (බුදුන් ) අටවෙනි වර ශරීර නික්‍ෂෙපය (ශරීර කොටස් දැමීම) කරන්නේ ද එබදු වූ ප්‍රදේශයක් කිසිම සක්වළක මම නොදක්නෙමි යි “ වදාළ සේක.
එතකොට, අද සිටින සිත දියුණු කළ භාවනා යෝගීන්ට වුණත් මේ කල්පය තුළ තමන් උපන් අතීත ආත්මභාව දකින්න බැරිද?
දැන් ඔබ හිතලා බලන්න. අපේ ගෞතම බෝසතාණන් වහන්සේ එකම නගරයක් තුළ හත් (07) වතාවක්ම ඊට ආසන්න විවිධ ආත්මභාවවල ඉපදී ශරීරය අතහැර ගියා නම්, අපි කල්පයක් තුළ විවිධ තැන්වල අපේ ශරීරවල ඇට කටු ඉතිරි කර මැරි මැරී යන්නට ඇතිද ? අපේ භවයේ (සසර) ඇති දිගු බවත් කල්පයක පවතින දීර්ඝ බවත් බුදුහාමුදුරුවෝ තවත් තැනක මෙලෙස විග්‍රහ කර තිබෙනවා.
“මහණෙනි, තමන්ගේ අතීත ජාති (පූර්ව ආත්ම) සිහිපත් කළ (ස්වයං මෝහනය) හැකි වන සේ “ පුබ්බේනිවාසානුස්සති ඤාණය” ලැබූ මහා ශ්‍රාවකයන් සතර නමක්, වෙනත් සියලුම කටයුතු නවතා දමා ඉතා වේගයෙන් ඔවුහු පෙර ජාති (ආත්ම) සිහි කරන්නාහු, එහි එක දිනකට එක කල්පයක ජීවිත සිහිපත් කොට අවසන් කළහොත්, මේ ලෙසින් අවුරුදු සියයක් ගත කිරීමට උන් වහන්සේලාට හැකි වුවත්, උන්වහන්සේලාගේ සියලු කාලය ගෙවී අවසන් වන්නේ මුල (ආරම්භය) නොදැකමයි.”
එහෙමනම්, සක්වළේ හටගත් විවිධ කල්පවලින් යම් යම් වෙනස්කම් පවතිනවාද ?
ඔව්, හැම කල්පයක්ම එකිනෙකට වෙනස් වෙනවා. දැන් අපි මේ ගත කරන්නේ මහා භද්‍රකල්පයකයි. ඉනික්බිතිව, නිර්මාණය වෙන්නේ බුද්ධ ශූන්‍ය කල්පාවලියක්. ඒ කියන්නේ මේ භද්‍ර කල්පයේම මතු බුදුවන මෛත්‍රී බුදුන්ගෙන් පසු කල්ප ගණනාවක් ඉදිරියට බුදුවරු පහළ වෙන්නේ නැහැ. බුදුවරු පහළ නොවන මිසදිටු අඳුරින් පිරුණු කල්ප ශුන්‍ය කල්ප ලෙස හැඳින්වෙනවා. මේ වගේ බුද්ධොත්පාද කාල අශූන්‍ය කල්ප වශයෙන් දැක්වෙනවා. මෙම අශූන්‍ය කල්ප සාර, මණ්ඩ, වර, සාරමණ්ඩ හා මහා භද්‍රකල්ප යනුවෙන් වර්ග කෙරෙනවා.
(1) මිස දිටු ශුන්‍ය කල්පයකට වඩා සාරගුණ උපදින කල්පය “සාර කල්පය” යි. මිථ්‍යා දෘෂ්ටියෙන් තොරවූ සාර කල්පය ශූන්‍ය කල්පවලට වඩා ගුණධර්මවලින් සාර වෙනවා.
(2) කන් දෙකටම කණ්ණාභරණ පැළැදීමෙන් මනා ලෙස සැරසිය හැකි ලෙස බුදුවරුන් දෙදෙනෙකු එක කල්පයක් තුළ පහළ වීමම ලොවට බුද්ධ මණ්ඩපයක් වැනියි.
(3) අසිිරිමත් බුදු උපත් තුනක වර, ලැබීමෙන් වර කල්පයේ මිනිසුන් බෙහෙවින් සතුටට පත් වෙනවා. මෙහි පළමුව පහළ වන බුදුන් මීළඟ බුදුන්ගේ ගුණත්, දෙවනුව පහළ වන බුදුන් තෙවැනි බුදුන්ගේ ගුණත් පවසනවා. එමගින් බුදුගුණ රැසක් ඇසීමට වර කල්පයේ මිනිසුන්ට වරයක් (භාග්‍යයක්) ලැබෙනවා.
(4) මේ සියලු කල්පවල උපත ලැබුවාට වඩා ඉතා අතිශය යහපත සලසාගත හැකි කාලය භද්‍ර කල්පයේදී අවස්ථාව සැලසෙනවා. මේ භද්‍ර කල්පයට වඩා බුද්ධාදින්ගෙන් සැරසුණු අනෙක් කල්පයක් තවත් ඇත්තේ නැහැ. ලෝකයට භද්‍ර කල්පයක් උදාවීම යනු “නුග දිඹුල් රුක්වල මල් හට ගැනීමක්” මෙන් අති දුර්ලභ කාලයක්. භද්‍ර කල්පයක උපත ලද හුඟ දෙනෙකුට බුදු, පසේ බුදු, මහ රහත් උතුමන්ගේ ඇසුර ලැබීමට හා එම උත්තරීතර දහම් කරුණු දැන ගැනීමට මඟ සැලසෙනවා.
ගෞතම බුදුරදුන් දවස හැමදාම අසල වූ පර්වතයක් වැඳ නැමැඳ වැඩ කිරීම ආරම්භ කරන අන්‍ය ලබ්ධිකයෙක් සිටියා. ඔහුට එම සිරිත හුරුවී ඇත්තේ, ඔහුගේ පෙර පරම්පරාවෙනුයි. ඔවුන් එම චාරිත්‍රය පරම්පරා ගණනාවක් තිස්සේ අඛණ්ඩව පවත්වාගෙන එන්නක. එසේ කිරීමෙන් ඔවුන්ට යහපතක් වන බව ඔවුන් තරයේම විශ්වාස කළා.ඔහොම ඉන්න අතරේ, දවසක් මහා සංඝයා සමඟින් බුදු හිමියන් පා ගමනින් වඩින අවස්ථාකවදී මෙය පසුපසින් වඩින ආනන්ද හිමියන් දුටුවා. ඉක්බිතිව ආනන්ද හිමියන් විසින් බුදුරදුන්ගෙන් එම පර්වත වන්දනාවට හේතුව කුමක්දැයි විමසනු ලැබුවා.
මේ විසල් විශ්වය සැබවින්ම විස්මිතය. පාරිශුද්ධත්වයට ද පත්වන මෙය අචින්ත්‍ය වස්තුවකි. මෙවර “ සක්වළ සක්මනින්” විමසා බැලෙන්නේ, මේ විසල් විශ්වයේ විස්මිත අසිරියයි. එහි 16 වෙනි දැක්ම මෙසේ ඔබ හමුවේ තබමු.
දැන් අපි මේ පය තියන් ඉන්න පෘථිවි තලයේ වුණත් අඩි කීයද යටට හාරා බලන්න පුළුවන් වෙලා තියෙන්නේ. පොළව යට උෂ්ණත්වයත් අලුතින් සොයාගත් දියමන්ති ග්‍රහලොවට නොදෙවැනි වෙනවා විසල් විශ්වයේ තියෙන විස්මිත ස්ථාන මොනවාද ?
එවැනි ස්ථාන මෙතෙකැයි කියන්නට බැහැ. ඒ තරමටම මේ විශ්වය විස්මිත බවින් පිරී පවතිනවා. අපේ පෘථිවියට ආලෝක වර්ෂ 40 ක් තරම් සමීපයෙහි තිබී පෘථිවිය මෙන් දෙගුණයක් විශාල ස්වභාවික දියමන්ති ග්‍රහ ලොවක් ඉකුත් සතියේදී (2012 ඔක්තෝබර් ) විදු ඇසට හසු වුණා. පෘතග්ජන මිනිසුන්ගේ පියවි ඇසින් පවා දැකිය හැකි මේ ග්‍රහලොව 2/3 ක් ම දියමන්තිවලින් පිරී පවතින්නේ. නමුත් මෙහි උෂ්ණත්වය පැරන්හයිට් අංශක 3000 ක් තරම් ඉහළ අගයක් ගන්නවා. මේ නිසා ඒ දෙස බල බලා සිටීමට හැර ඊට කිසි ලෙසකින්වත් ළං වෙන්න විද්‍යාඥයන්ට හැකියාවක් ඇත්තේ නැහැ.
දැන් අපි මේ පය තියන් ඉන්න පෘථිවි තලයේ වුණත් අඩි කීයද යටට හාරා බලන්න පුළුවන් වෙලා තියෙන්නේ. පොළව යට උෂ්ණත්වයත් අලුතින් සොයාගත් දියමන්ති ග්‍රහලොවට නොදෙවැනි වෙනවා. ශ්‍රී ලංකාවේ ත්‍රිකුණාමළය – කන්නියා (කන්‍යා) ප්‍රදේශයෙන් මතු වූ උණු දිය උල්පත් හත (07) වුණත් විස්මිතයි. ඉතා දිර්ඝ කාලයක සිට බුබුළු දමා උඩට එන මේ ගිනි වතුරේ සෙන්ටි ග්‍රේඩ් අංශක 30 සිට 80 දක්වා උෂ්ණත්වයක් පවතිනවා. ඊඟාවට අම්පාර - මහඔය පිහිටි උණුවතුර ළිං වගේම සූරියවැව - මදුනාගල පිහිටි උණුවතුර ළිංවලත් මෙවැනි තත්ත්වයක් දැකිය හැකියි. මේවායේ එකින් එකට උෂ්ණත්වය වෙනස් වෙනවා. නමුත් මේවාට නුදුරින් ඇති වෙනත් ළිංවල වතුර සිසිල් බවින් යුක්තයි.
පෘථිවියෙහි (EARTH) ඇති වෙනත් විස්මිත ස්ථාන පිළිබඳව මෙතෙක් නිවැරදිව හඳුනාගෙන නැද්ද ?
නූතන විද්‍යාවන්ගෙන් සිදු වෙන්නේ ලෝකයේ භෞතික හඳුනාගැනීම් පමණයි. දැන් ජපානයට නැගෙනහිරින් පිහිටි “යකාගේ මුහුද (Devil Sea) ප්‍රදේශය පුරා ගුප්ත බවක් ඇතැයි පැවසෙනවා. අදෘශ්‍යමාන ආකර්ශනශීලී ශක්ති විශේෂයක් හේතුවෙන් එම ප්‍රදේශය පසුකර යාමට නොහැකිව නැව් හා ගුවන් යානා අනතුරට ලක් වී තිබෙනවා. මෙහිදී බොහෝවිට විදුලිබලය අක්‍රිය වී යන බවටත් මාධ්‍ය වාර්තා පළ වෙනවා. තව, අපේ අසල්වැසි නේපාලයෙන් අපූරු අභිරහස් ගංඟාවක් සොයා ගෙන තිබෙනවා. ඉන්දු - නේපාල කඳු හෙල් මැදින් ගලා ඇවිත් මේ ගඟ එක ස්ථානයකදී එකවර මහ පොළව යටට ගිළා බසිනවා. බ්‍රිතාන්‍ය ඉංජිනේරු ශිල්පී ඩේවිඩ් ෆෝල් මෙම අභිරහස සෙවීමට ගොස් අතුරුදහන් වී තිබෙනවා. මේ නිසා ඒ මහා ජලකඳ ගිළා බසින ස්ථානය “ ඩේවිඩ් ෆෝල්” යනුවෙන් ඔහුගේ නමින් දැන් හඳුන්වනවා. පුදුමේ කියන්නේ, මේ මහා ගංගාව යළි කිසිඳු ස්ථානයකින් මතු නොවීමයි.
අපේ රටෙත් මේ වගේ විස්මිත ස්ථාන ඉඳහිට හෝ තිබෙන්නට බැරිද ?
අනුරාධපුරය - පොළොන්නරුව ආදී ප්‍රදේශවලට වැඩිපුරම ඔය පිටසක්වළ යානා එන්නේ එහි “ තරු දොරටුවක්” (Star Gate) පිහිටි නිසා බව විශ්වාස කරනවා. “ තරු දොරටුවක්” කියන්නේ, පෘථිවියත් විශ්වයත් අතර එහා මෙහා යන ගුවන් තොටුපළක් වැනි දොරටුවකට යි. අනුරාධපුරයේ නන්දන උයන (නඳුන් උයන) ආශ්‍රිතව මෙය පිහිටා ඇතැයි පැවසෙනවා.
ඊඟාවට මාලිමා යන්ත්‍රයක දිසාව දැක්වෙන කටුව සක්වළ කොතනකදී වුණත් උතුරු දිශාවට හැරී නතර වන බව කියවෙනවා. නමුත් කළුතර – අගලවත්තේ, හැඩිගල්ල ජනපදයට ඔබ්බෙන් පිහිටි රෑණ කන්ද ඉස්මත්තේ එසේ නොවන විස්මිත පිහිටීමක් පවතිනවා. ඒ වගේම නැගෙනහිර පළාතේ තිරුක්කෝවිල් ප්‍රදේශයේ (හිරු නුවර) සංගමන් කන්ද පාමුල සහ ගෝකන්න රජමහා විහාරය (කෝනේශ්වරම් කෝවිල) පාමුල මුහුදු කලාපය තුළත් අදෘශ්‍යමාන ශක්ති ප්‍රවාහයකින් යුක්ත බව හඳුනාගෙන තිබෙනවා.
එතකොට, ඓතිහාසික ශුද්ධ භූමිවලත් කිසියම් විස්මිත බවක් පවතිනවාද ?
ඔව්, එබඳු ස්ථාන කවදාවත් පාළුවට හුදකලාවට යන්නේ නැහැ. එවැනි ආගමික ශුද්ධභූමි කලින් කලට විවිධ බැතිමතුන්ගේ වන්දනාවට පාත්‍ර වෙනවා. දැන් කාලයක් බෞද්ධයන්ගේ ගෞරව වන්දනාවට ලක්වූ ශුද්ධභූමි කාලයකට පසු වෙනත් ආගමික බැතිමතුන්ගේ හෝ වෙනයම් පිරිසකගේ වන්දනාවට පාත්‍ර විය හැකියි. මේ විදියට ඓතිහාසික ශුද්ධ භූමි නැවත නැවත අලුත් වීමක් සිදු වෙනවා. මේ නිසා වැළලී යන්නේ, ජාතික උරුමය හෝ ආගමික උරුමය පමණයි.
ඇතැම් බෞද්ධ ශුද්ධ භූමි වැළලී යාමේ ප්‍ර‍්‍රවණතාවක් මතුවෙමින් තිබෙනවා ද ?
ඔය වගේ ප්‍රවණතා ඉස්සරත් සිදු වුණා. නමුත් කල් නොගොස් ආයෙමත් කාගෙහරි වන්දනාවට ගරු බුහුමනට ලක් වෙනවා.
සත්‍යයෙන් හා යහපතින් පිරි පූජනීයත්වයට බඳුන් වූ ශුද්ධ භූමි දීර්ඝ කාලීනව විනාශ කළ නොහැකියි. යම් සැදැහැවතුන් පිරිසක් එම ශුද්ධ භූමිය වන්දනාමාන නොකරනවිට එයට තව පිරිසක් වන්දනා කිරීමට යොමු වෙනවා. එහෙම කාලයක් වන්දනාමාන කරන විට කලින් පැවති විශ්වාස සංසිද්ධීන් අභාවයට යනවා. ඒ වෙනුවට අලුත් ජනප්‍රවාද විශ්වාස ක්‍රමිකව නිර්මාණය වීමට පටන් ගන්නවා. ඒක තමයි ලෝක ස්වභාවය. ඊට පසුව, එම ශුද්ධ භූ®මිය තම ආගම දහමේ පරම ශුද්ධ භූමියක් ලෙස සිතා දිවි හිමියෙන් ආරක්‍ෂා කරනවා. ඒ විදියට තව දීර්ඝ කාලයක් ඔවුන් විසින් එම ශුද්ධ භූමිය වන්දනාමාන කරනු ලබනවා.
එහෙමනම්, බුද්ධ දේශනාවලත් මෙබඳු පැහැදිලි කිරීම් සිදු කර තිබෙනවා ද ?
ඔව්, ගෞතම බුදුන් දවස හැමදාම අසල වූ පර්වතයක් වැඳ නැමද වැඩ කිරීම ආරම්භ කරන අන්‍ය ලබ්ධිකයෙක් සිටියා. ඔහුට එම සිරිත හුරුවී ඇත්තේ, ඔහුගේ පෙර පරම්පරාවෙනුයි. ඔවුන් එම චාරිත්‍රය පරම්පරා ගණනාවක් තිස්සේ අඛණ්ඩව පවත්වාගෙන එන්නක් . එසේ කිරීමෙන් ඔවුන්ට යහපතක් වන බව ඔවුන් තරයේම විශ්වාස කළා.
ඔහොම ඉන්න අතරේ, දවසක් මහා සංඝයා සමඟින් බුදු හිමියන් පා ගමනින් වඩින අවස්ථාකවදී මෙය පසුපසින් වඩින ආනන්ද හිමියන් දුටුවා. ඉක්බිතිව ආනන්ද හිමියන් විසින් බුදු රදුන්ගෙන් එම පර්වත වන්දනාවට හේතුව කුමක්දැයි විමසනු ලැබුවා. එවිට බුදු හාමුදුරුවෝ, ආනන්ද හාමුදුරුවෝ අමතා,
“ආනන්දය, ඔය පර්වතය තිබූ තැන පෙර කල්පයක සම්මා සම්බුදුවරයෙකුගේ ධාතු තැන්පත් කොට පුරාණ ස්තූපයක් ඉදිකර තිබුණා. පසුව (ලෝක විනාශයකදී) එය ගිලී ගොස් එම ශුද්ධ භූමියේ මෙලෙස පර්වතයක් මතු වී තිබෙනවා.
එහෙයින් ඔවුන් මෙය අද දවසේදී වුවද නැමදීමේ වරදක් නැතැයි” දේශනා කොට වදාළ බව බුද්ධ දේශනාවල දැක්වෙනවා.
මේ විසල් විශ්වය සැබවින්ම විස්මිතය. පාරිශුද්ධත්වයට ද පත්වන මෙය අචින්ත්‍ය වස්තුවකි. මෙවර “ සක්වළ සක්මනින්” විමසා බැලෙන්නේ, මේ විසල් විශ්වයේ විස්මිත අසිරියයි. එහි 16 වෙනි දැක්ම මෙසේ ඔබ හමුවේ තබමු.
දැන් අපි මේ පය තියන් ඉන්න පෘථිවි තලයේ වුණත් අඩි කීයද යටට හාරා බලන්න පුළුවන් වෙලා තියෙන්නේ. පොළව යට උෂ්ණත්වයත් අලුතින් සොයාගත් දියමන්ති ග්‍රහලොවට නොදෙවැනි වෙනවා විසල් විශ්වයේ තියෙන විස්මිත ස්ථාන මොනවාද ?
එවැනි ස්ථාන මෙතෙකැයි කියන්නට බැහැ. ඒ තරමටම මේ විශ්වය විස්මිත බවින් පිරී පවතිනවා. අපේ පෘථිවියට ආලෝක වර්ෂ 40 ක් තරම් සමීපයෙහි තිබී පෘථිවිය මෙන් දෙගුණයක් විශාල ස්වභාවික දියමන්ති ග්‍රහ ලොවක් ඉකුත් සතියේදී (2012 ඔක්තෝබර් ) විදු ඇසට හසු වුණා. පෘතග්ජන මිනිසුන්ගේ පියවි ඇසින් පවා දැකිය හැකි මේ ග්‍රහලොව 2/3 ක් ම දියමන්තිවලින් පිරී පවතින්නේ. නමුත් මෙහි උෂ්ණත්වය පැරන්හයිට් අංශක 3000 ක් තරම් ඉහළ අගයක් ගන්නවා. මේ නිසා ඒ දෙස බල බලා සිටීමට හැර ඊට කිසි ලෙසකින්වත් ළං වෙන්න විද්‍යාඥයන්ට හැකියාවක් ඇත්තේ නැහැ.
දැන් අපි මේ පය තියන් ඉන්න පෘථිවි තලයේ වුණත් අඩි කීයද යටට හාරා බලන්න පුළුවන් වෙලා තියෙන්නේ. පොළව යට උෂ්ණත්වයත් අලුතින් සොයාගත් දියමන්ති ග්‍රහලොවට නොදෙවැනි වෙනවා. ශ්‍රී ලංකාවේ ත්‍රිකුණාමළය – කන්නියා (කන්‍යා) ප්‍රදේශයෙන් මතු වූ උණු දිය උල්පත් හත (07) වුණත් විස්මිතයි. ඉතා දිර්ඝ කාලයක සිට බුබුළු දමා උඩට එන මේ ගිනි වතුරේ සෙන්ටි ග්‍රේඩ් අංශක 30 සිට 80 දක්වා උෂ්ණත්වයක් පවතිනවා. ඊඟාවට අම්පාර - මහඔය පිහිටි උණුවතුර ළිං වගේම සූරියවැව - මදුනාගල පිහිටි උණුවතුර ළිංවලත් මෙවැනි තත්ත්වයක් දැකිය හැකියි. මේවායේ එකින් එකට උෂ්ණත්වය වෙනස් වෙනවා. නමුත් මේවාට නුදුරින් ඇති වෙනත් ළිංවල වතුර සිසිල් බවින් යුක්තයි.
පෘථිවියෙහි (EARTH) ඇති වෙනත් විස්මිත ස්ථාන පිළිබඳව මෙතෙක් නිවැරදිව හඳුනාගෙන නැද්ද ?
නූතන විද්‍යාවන්ගෙන් සිදු වෙන්නේ ලෝකයේ භෞතික හඳුනාගැනීම් පමණයි. දැන් ජපානයට නැගෙනහිරින් පිහිටි “යකාගේ මුහුද (Devil Sea) ප්‍රදේශය පුරා ගුප්ත බවක් ඇතැයි පැවසෙනවා. අදෘශ්‍යමාන ආකර්ශනශීලී ශක්ති විශේෂයක් හේතුවෙන් එම ප්‍රදේශය පසුකර යාමට නොහැකිව නැව් හා ගුවන් යානා අනතුරට ලක් වී තිබෙනවා. මෙහිදී බොහෝවිට විදුලිබලය අක්‍රිය වී යන බවටත් මාධ්‍ය වාර්තා පළ වෙනවා. තව, අපේ අසල්වැසි නේපාලයෙන් අපූරු අභිරහස් ගංඟාවක් සොයා ගෙන තිබෙනවා. ඉන්දු - නේපාල කඳු හෙල් මැදින් ගලා ඇවිත් මේ ගඟ එක ස්ථානයකදී එකවර මහ පොළව යටට ගිළා බසිනවා. බ්‍රිතාන්‍ය ඉංජිනේරු ශිල්පී ඩේවිඩ් ෆෝල් මෙම අභිරහස සෙවීමට ගොස් අතුරුදහන් වී තිබෙනවා. මේ නිසා ඒ මහා ජලකඳ ගිළා බසින ස්ථානය “ ඩේවිඩ් ෆෝල්” යනුවෙන් ඔහුගේ නමින් දැන් හඳුන්වනවා. පුදුමේ කියන්නේ, මේ මහා ගංගාව යළි කිසිඳු ස්ථානයකින් මතු නොවීමයි.
අපේ රටෙත් මේ වගේ විස්මිත ස්ථාන ඉඳහිට හෝ තිබෙන්නට බැරිද ?
අනුරාධපුරය - පොළොන්නරුව ආදී ප්‍රදේශවලට වැඩිපුරම ඔය පිටසක්වළ යානා එන්නේ එහි “ තරු දොරටුවක්” (Star Gate) පිහිටි නිසා බව විශ්වාස කරනවා. “ තරු දොරටුවක්” කියන්නේ, පෘථිවියත් විශ්වයත් අතර එහා මෙහා යන ගුවන් තොටුපළක් වැනි දොරටුවකට යි. අනුරාධපුරයේ නන්දන උයන (නඳුන් උයන) ආශ්‍රිතව මෙය පිහිටා ඇතැයි පැවසෙනවා.
ඊඟාවට මාලිමා යන්ත්‍රයක දිසාව දැක්වෙන කටුව සක්වළ කොතනකදී වුණත් උතුරු දිශාවට හැරී නතර වන බව කියවෙනවා. නමුත් කළුතර – අගලවත්තේ, හැඩිගල්ල ජනපදයට ඔබ්බෙන් පිහිටි රෑණ කන්ද ඉස්මත්තේ එසේ නොවන විස්මිත පිහිටීමක් පවතිනවා. ඒ වගේම නැගෙනහිර පළාතේ තිරුක්කෝවිල් ප්‍රදේශයේ (හිරු නුවර) සංගමන් කන්ද පාමුල සහ ගෝකන්න රජමහා විහාරය (කෝනේශ්වරම් කෝවිල) පාමුල මුහුදු කලාපය තුළත් අදෘශ්‍යමාන ශක්ති ප්‍රවාහයකින් යුක්ත බව හඳුනාගෙන තිබෙනවා.
එතකොට, ඓතිහාසික ශුද්ධ භූමිවලත් කිසියම් විස්මිත බවක් පවතිනවාද ?
ඔව්, එබඳු ස්ථාන කවදාවත් පාළුවට හුදකලාවට යන්නේ නැහැ. එවැනි ආගමික ශුද්ධභූමි කලින් කලට විවිධ බැතිමතුන්ගේ වන්දනාවට පාත්‍ර වෙනවා. දැන් කාලයක් බෞද්ධයන්ගේ ගෞරව වන්දනාවට ලක්වූ ශුද්ධභූමි කාලයකට පසු වෙනත් ආගමික බැතිමතුන්ගේ හෝ වෙනයම් පිරිසකගේ වන්දනාවට පාත්‍ර විය හැකියි. මේ විදියට ඓතිහාසික ශුද්ධ භූමි නැවත නැවත අලුත් වීමක් සිදු වෙනවා. මේ නිසා වැළලී යන්නේ, ජාතික උරුමය හෝ ආගමික උරුමය පමණයි.
ඇතැම් බෞද්ධ ශුද්ධ භූමි වැළලී යාමේ ප්‍ර‍්‍රවණතාවක් මතුවෙමින් තිබෙනවා ද ?
ඔය වගේ ප්‍රවණතා ඉස්සරත් සිදු වුණා. නමුත් කල් නොගොස් ආයෙමත් කාගෙහරි වන්දනාවට ගරු බුහුමනට ලක් වෙනවා.
සත්‍යයෙන් හා යහපතින් පිරි පූජනීයත්වයට බඳුන් වූ ශුද්ධ භූමි දීර්ඝ කාලීනව විනාශ කළ නොහැකියි. යම් සැදැහැවතුන් පිරිසක් එම ශුද්ධ භූමිය වන්දනාමාන නොකරනවිට එයට තව පිරිසක් වන්දනා කිරීමට යොමු වෙනවා. එහෙම කාලයක් වන්දනාමාන කරන විට කලින් පැවති විශ්වාස සංසිද්ධීන් අභාවයට යනවා. ඒ වෙනුවට අලුත් ජනප්‍රවාද විශ්වාස ක්‍රමිකව නිර්මාණය වීමට පටන් ගන්නවා. ඒක තමයි ලෝක ස්වභාවය. ඊට පසුව, එම ශුද්ධ භූ®මිය තම ආගම දහමේ පරම ශුද්ධ භූමියක් ලෙස සිතා දිවි හිමියෙන් ආරක්‍ෂා කරනවා. ඒ විදියට තව දීර්ඝ කාලයක් ඔවුන් විසින් එම ශුද්ධ භූමිය වන්දනාමාන කරනු ලබනවා.
එහෙමනම්, බුද්ධ දේශනාවලත් මෙබඳු පැහැදිලි කිරීම් සිදු කර තිබෙනවා ද ?
ඔව්, ගෞතම බුදුන් දවස හැමදාම අසල වූ පර්වතයක් වැඳ නැමද වැඩ කිරීම ආරම්භ කරන අන්‍ය ලබ්ධිකයෙක් සිටියා. ඔහුට එම සිරිත හුරුවී ඇත්තේ, ඔහුගේ පෙර පරම්පරාවෙනුයි. ඔවුන් එම චාරිත්‍රය පරම්පරා ගණනාවක් තිස්සේ අඛණ්ඩව පවත්වාගෙන එන්නක් . එසේ කිරීමෙන් ඔවුන්ට යහපතක් වන බව ඔවුන් තරයේම විශ්වාස කළා.
ඔහොම ඉන්න අතරේ, දවසක් මහා සංඝයා සමඟින් බුදු හිමියන් පා ගමනින් වඩින අවස්ථාකවදී මෙය පසුපසින් වඩින ආනන්ද හිමියන් දුටුවා. ඉක්බිතිව ආනන්ද හිමියන් විසින් බුදු රදුන්ගෙන් එම පර්වත වන්දනාවට හේතුව කුමක්දැයි විමසනු ලැබුවා. එවිට බුදු හාමුදුරුවෝ, ආනන්ද හාමුදුරුවෝ අමතා,
“ආනන්දය, ඔය පර්වතය තිබූ තැන පෙර කල්පයක සම්මා සම්බුදුවරයෙකුගේ ධාතු තැන්පත් කොට පුරාණ ස්තූපයක් ඉදිකර තිබුණා. පසුව (ලෝක විනාශයකදී) එය ගිලී ගොස් එම ශුද්ධ භූමියේ මෙලෙස පර්වතයක් මතු වී තිබෙනවා.
එහෙයින් ඔවුන් මෙය අද දවසේදී වුවද නැමදීමේ වරදක් නැතැයි” දේශනා කොට වදාළ බව බුද්ධ දේශනාවල දැක්වෙනවා.
මේ කල්පයට අයත් නැති රාවණ රජු ගැන මහාවංශයේ ද, සඳහන් නොවේ. එහෙත් පූර්ව කල්පවල විවිධ නෂ්ටාවශේෂ අපට හමු වී තිබේ. සක්වළ සක්මනේ දී එබඳු බොහෝ දේ මෙලෙස ඇස ගැටෙයි. ලෝකයට.....
මහා නායක හාමුදුරුවනේ,
“රාවණ” කියන්නේ කාශ්‍යප බුද්ධ (පෙර) කල්පයේ මෙරට හිටපු අවසන් රජු (පාලකයා) ට ද?
සෑම කල්පයකම ආධ්‍යාත්මික බලය සහ භෞතික බලය උපරිමයකට පත්වන අවස්ථා දෙකක් තිබෙනවා. මේ දෙක එකම කාලයක පවතින්නේ නැහැ. සාමාන්‍යයෙන් ලෝකයට බුදුවරු පහළවෙන්නේ ආධ්‍යාත්මික ශක්තිය ඉස්මතුවන කාලවලයි. ඊඟාවට ඔබ කියපු ‘රාවණා’ වගේ බලගතු සක්විති රජවරු බිහි වෙන්නේ, භෞතික දියුණුව හිනිපෙත්තට වැඩුණු විනාශයට ළං වූ අවධිවලයි.
වාල්මිකීගේ ‘රාමායනයේ’ විස්තර වන අන්දමට ‘රාම – රාවණා’ යුද්ධය තාරකා මිසයිල ගුවන් යුද්ධයක් දක්වා වර්ධනය වූවක්, රාවණගේ ‘දඬුමොණරය’ ගුවන්යානය මේ කල්පයේ නිර්මාණය වූවක් නොවෙයි. පැරණි ලංකාපුරය, ඊජිප්තුව හැරුණු කොට කොලොම්බියාවේ මැග්ඩලීනා ගංගාව ආශි‍්‍රත ටෝලීමා නටඹුන් වලින් ද පුරාණ ගුවන් යානා (Gold Flyer) ආකෘති ආදිය හමු වී තිබෙනවා. මෑත යුගයේ දී රයිට් සහෝදරයෝ අලුතින් ගුවන් යානය නිර්මාණය කළාට ඊට පූර්ව යුගවලදීත් ලොව ගුවන් යානා තාක්‍ෂණය පවා තිබී ඇති බව නූතන විද්‍යාඥයනුත් අද පිළිගනු ලබනවා.
පිරමීඩ් දේවාලය තුළ අවුරුදු 4500ක් පැරැණි ගුවන් යානා මැටි ඇඹීමක්
හොඳයි, එතකොට මේ ගෞතම බුද්ධ කල්පය නිර්මාණය වුණේ එම භෞතික බලය පිරිහීමෙන් පසුව ද?
ඔව්. මෙහෙම ගිහිල්ලා දැන් මේ අද දවසේ පවතින භෞතික විද්‍යාවේ දියුණුව හා බටහිර භෞතික බලයත් හිනි පෙත්තටම ගිහින් එක්තරා තැනකදී නතර වෙනවා. මෙලෙස භෞතික ශක්තියෙන් සන්නද්ධ වුණාම මිනිස්සු තුළ ‘මෘංග සංඥා’ පහළ වෙන්න පටන් ගන්නවා. ඉනික්බිතිව, එතෙක් නිපදවපු, නොහිතන තරම් අති ප්‍රබල අවි ආයුධවලින් මහා දරුණුවට යුද්ධ කරනවා. ඒ මහා ‘මෘගසන් යුද්ධයෙන්’ සියලු ශිෂ්ටාචාර, රාජධානී මුළුමනින් වැළලී යනවා. ඊට පස්සේ ඉතිරි වූ මිනිසුන් සුළු පිරිස ක්‍රමිකව ආයෙමත් ආධ්‍යාත්මයට නැඹුරු වීමෙන් පසු මතු මෛත්‍රී බුද්ධ කල්පය නිර්මාණය වෙනවා.
එහෙමනම්, එන මෛත්‍රී බුද්ධ කල්පයේදීත්, මේ ගෞතම බුද්ධ කල්පයේදි නිර්මාණය වූ සියලු භෞතික ඉදිකිරීම් පවා විනාශ වී යනවා ද?
ඔව්. බොහෝවිට එහෙම වෙනවා. ඉතාම කලාතුරකින් තමයි යමක් ඉතිරි වෙන්නේ. දැනට මේ මහා භද්‍රකල්පයේ දෙවෙනි අන්තඞකල්පයේ පැවති කෝණාගමන බුද්ධ ශාසනයේ ඇතැම් නටබුන් ඉන්දු නිම්නයෙන් හා හරප්පා ශිෂ්ටාචාරය තුළ තිබී හමු වී තිබෙනවා. යුනිකෝන් හිසක් සහිත හිස් තුනේ සත්ව මුද්‍රාව, නාග බෝධි, ධර්ම චක්‍ර හා ශෛලමය බුදුරුව මෙන්ම මෙසපොතේමියාවේ සිඟුරත් ගර්භයක තිබූ බුදු පිළිම ඒ අතර ඉතිරි වූ නටබුන් කිහිපයක්. ස්ථිර ලෙසම මේ දේවල් ක්‍රි.පූ. 5, 000 කටත් වඩා පැරණි බව තහවුරු වී තිබෙනවා.
කෝණාගමන බුදුසසුනේ නටබුන් මෙලෙස හමුවුණත්, ඊට පසු පැවති කාශ්‍යප බුදු සසුනේ නටබුන් ඉතාම අඩුවෙන් හමු වෙන්නේ ඇයි? කාශ්‍යප බුදුන්ගේ සම්බුද්ධ පරිනිර්වාණයෙන් පසු සර්වඥතා ධාතු නොවිසිරී ඝන රන් පිළිමයක් සේ ඒක ඝනව පැවතියා. ඒ උන්වහන්සේ කළ ප්‍රාර්ථනාවක් අනුවයි. ඒ නිසා කාශ්‍යප බුදුරදුන්ගේ ධාතු තැන්පත් කර ඉදිකිරිමට හැකි වී ඇත්තේ, එකම එක ස්තූපයක් පමණයි. ඊට පෙර අන්තඞ කල්පයේ පැවති කෝණාගමන බුදු සසුනේ පුරාණ වෙහෙර විහාර නටබුන් වලට වඩා ඉතාම අඩු සලකුණු ප්‍රමාණයක් කාශ්‍යප බුදු සසුනෙන් මතු වෙන්නේ මේ නිසා විය හැකි යි.
පෙර පැවති කල්පවලට අයත් තවත් දේවල් සොයාගෙන තිබෙනවාද?
ඔව්. දැන් අපි මේ සාකච්ඡා කරන භූමියට යාබදව පිහිටි කොළඹ කොටුව ප්‍රදේශයෙන් පවා වසර 3, 000 කට වඩා පැරණි ඉතා දියුණු නගරයක නටබුන් වැළලී ඇති බව පුරාවිද්‍යා දෙපාර්තමේන්තුව හඳුනාගෙන තිබෙනවා. කොළඹ වරාය, හිල්ටන් හෝටලය තිබෙන ස්ථානවලින් ඉපැරණි නගර ලක්‍ෂණ කිහිපයක් ම හමු වී ඇති බවත්, කැලණිය පුදබිම ආශි‍්‍රතව වෙනත් යුගවල සලකුණු හඳුනාගෙන ඇති බවක් වත්මන් පුරාවිද්‍යා කොමසාරිස් ආචාර්ය සෙනරත් දිසානායක මහතා පසුගියදා මාධ්‍යයට ප්‍රකාශ කර තිබුණා.
ඒ වගේම, සීගිරිය අලුත්යාය ප්‍රදේ්ශයේ වන සංරක්‍ෂණ දෙපාර්තමේන්තුවට අයත් සුදු තිරුවානා කන්දෙන් රාවන යුගය තරම් ඈත කාලයට දිවෙන උමං මාර්ගයක් හමු වුණා. අඩි 15 ක් පොළව යටින් මතු වූ මාර්ගය රාවණ කතා ග්‍රන්ථයේ සඳහන් සීගිරියේ සිට ලග්ගලට යන මඟ විය හැකි බවත්, සීගිරිය රාවණගේ නිර්මාණය බවටත් ඉතිහාසඥයන් මාධ්‍යයට මත පළකර තිබුණා.
හොඳයි. විදෙස් රටවලිනුත් මෙවැනි නෂ්ටාවශේෂ හමුවුණ බවට වාර්තා නැද්ද?
ඊජිප්තු පිරමීඩ් දේවාලයක තිබූ මැටියෙන් අඹන ලද ගුවන්යානා ආකෘති හතරෙහි පුරාවස්තුව වසර 4500 කට වඩා පැරණි බව කාබන් පරීක්‍ෂණයෙන් තහවුරු වී තිබෙනවා. ඊඟාවට අසල්වැසි ඉන්දියාවේ බොම්බායට සැතපුම් 200 ක් උතුරට වන්නට ගුජරාටියට නුදුරෙන් පිහිටි කුම්බේ බොක්කේ අඩි 4000 ක් ගැඹුරු මුහුදු පත්ලේ නවදිල්ලි නුවරට නොදෙවෙනි පුරාණ විශාල නගරයක නටබුන් හමු වුණා. 2003 වසරේ දී එරට සාගර දූෂණ කොමිසම මඟින් සොයා ගනු ලැබූ මෙම මුහුදට ගිලා බැසුණ නගරය වසර 10, 000 කට ආසන්න ඉපැරණි බවට විශ්වාස කරනවා.
මීට අමතරව, මැදපෙරදිග කටුක කාන්තාර යටින් දියුණු නගර පුරා වස්තු නටබුන් මතු කරගෙන තිබෙනවා. මෙම ඉපැරණි නගර මේ කල්පයේ තිබූ ඒවා නොවෙයි. එමෙන්ම, වසර 3, 000 ක් තරම් පැරණි ‘බැටරි ෂෙල්’ මෙලෙස කාන්තාර ආශි‍්‍රතව කළ කැනීම්වලින් සොයා ගෙන තිබෙනවා. නූතන මිනිසා ‘බැටරිෂෙල්’ සොයා ගෙන තවම වසර 200 ක් වත් ගත වෙලා නැහැ. ආචාර්ය ආතර් සී ක්ලාක් මහතා විසින් එංගලන්ත රූපවාහිනී වැඩසටහනක දී නිශ්චිත ලෙසම පෙර යුගයක භාවිත වූ ඒවා බවත්, නූතනයේ පවා එම බැටරි සක්‍රීය කළ හැකි බවත් අනාවරණය කරනු ලැබුවා.
මේ විධියට පුරාණ දියුණු නගර ශිෂ්ටාචාර නූතනයේ කාන්තාර වීමට හේතුව කුමක්ද?
මිථ්‍යාවෙන්, අධර්මයෙන් හා බලකාමයෙන් මත් වීමෙන් අත් වන්නේ හැමවිට විනාශයයි. අද වුණත්, මැදපෙරදිග ඇවිලී යන යුද ගැටුම් මඟින් අවසානයේ මතු කල්පයට දැකබලා ගැනීම ඉතිරි වන්නේ, එවැනිම නෂ්ටාවශේෂ වූ නගර ශිෂ්ටාචාර පමණයි. අන්තඞ කල්ප යුග විනාශවලදී සුළු සුළු වශයෙන් හෝ මෙලෙස නෂ්ටාවශේෂ ඉතිරි වූවත් මහා කල්පය අවසානයේ දී (මෛත්‍රී බුද්ධ කල්පයෙන් පසු) සිදුවන ලෝක විනාශයේ දී සියල්ල දූවිලි ගොඩක් බවට පත් වෙනවා. ඒක හරියට ජීවය විනාශ වී ගිය සඳ, අඟහරු වැනි ග්‍රහ ලෝක වගෙයි. අඟහරු ලෝකයේත් කලකට පෙර ජීවීන් සිටි බවටත්, සිඳී ගිය ගංගා, මුහුදු ආදී පසුබිමකුත් නිරූපණය කරන ඡායාරූප කිහිපයක් කියුරියෝසිටි යානයෙන් පසුගියදා එවා තිබුණා. අඟහරු ග්‍රහයාගේ මතුපිට කැනීම් ආරම්භ කළාට, තවමත් අපි ඉන්න පෘථිවියේ අඩි 30 කට වඩා යටට පුරාවිද්‍යා කැනීම් සිදු කරලා නැහැ. එහෙම යටට කැනීම් කළොත් මීට වඩා ඉකුත් කල්පවලට අයත් තවත් නටබුන් පුරාවස්තු දැක ගන්න පුළුවන් වෙයි.
මහා නායක හාමුදුරුවනේ,
“රාවණ” කියන්නේ කාශ්‍යප බුද්ධ (පෙර) කල්පයේ මෙරට හිටපු අවසන් රජු (පාලකයා) ට ද?
සෑම කල්පයකම ආධ්‍යාත්මික බලය සහ භෞතික බලය උපරිමයකට පත්වන අවස්ථා දෙකක් තිබෙනවා. මේ දෙක එකම කාලයක පවතින්නේ නැහැ. සාමාන්‍යයෙන් ලෝකයට බුදුවරු පහළවෙන්නේ ආධ්‍යාත්මික ශක්තිය ඉස්මතුවන කාලවලයි. ඊඟාවට ඔබ කියපු ‘රාවණා’ වගේ බලගතු සක්විති රජවරු බිහි වෙන්නේ, භෞතික දියුණුව හිනිපෙත්තට වැඩුණු විනාශයට ළං වූ අවධිවලයි.
වාල්මිකීගේ ‘රාමායනයේ’ විස්තර වන අන්දමට ‘රාම – රාවණා’ යුද්ධය තාරකා මිසයිල ගුවන් යුද්ධයක් දක්වා වර්ධනය වූවක්, රාවණගේ ‘දඬුමොණරය’ ගුවන්යානය මේ කල්පයේ නිර්මාණය වූවක් නොවෙයි. පැරණි ලංකාපුරය, ඊජිප්තුව හැරුණු කොට කොලොම්බියාවේ මැග්ඩලීනා ගංගාව ආශි‍්‍රත ටෝලීමා නටඹුන් වලින් ද පුරාණ ගුවන් යානා (Gold Flyer) ආකෘති ආදිය හමු වී තිබෙනවා. මෑත යුගයේ දී රයිට් සහෝදරයෝ අලුතින් ගුවන් යානය නිර්මාණය කළාට ඊට පූර්ව යුගවලදීත් ලොව ගුවන් යානා තාක්‍ෂණය පවා තිබී ඇති බව නූතන විද්‍යාඥයනුත් අද පිළිගනු ලබනවා.
පිරමීඩ් දේවාලය තුළ අවුරුදු 4500ක් පැරැණි ගුවන් යානා මැටි ඇඹීමක්
හොඳයි, එතකොට මේ ගෞතම බුද්ධ කල්පය නිර්මාණය වුණේ එම භෞතික බලය පිරිහීමෙන් පසුව ද?
ඔව්. මෙහෙම ගිහිල්ලා දැන් මේ අද දවසේ පවතින භෞතික විද්‍යාවේ දියුණුව හා බටහිර භෞතික බලයත් හිනි පෙත්තටම ගිහින් එක්තරා තැනකදී නතර වෙනවා. මෙලෙස භෞතික ශක්තියෙන් සන්නද්ධ වුණාම මිනිස්සු තුළ ‘මෘංග සංඥා’ පහළ වෙන්න පටන් ගන්නවා. ඉනික්බිතිව, එතෙක් නිපදවපු, නොහිතන තරම් අති ප්‍රබල අවි ආයුධවලින් මහා දරුණුවට යුද්ධ කරනවා. ඒ මහා ‘මෘගසන් යුද්ධයෙන්’ සියලු ශිෂ්ටාචාර, රාජධානී මුළුමනින් වැළලී යනවා. ඊට පස්සේ ඉතිරි වූ මිනිසුන් සුළු පිරිස ක්‍රමිකව ආයෙමත් ආධ්‍යාත්මයට නැඹුරු වීමෙන් පසු මතු මෛත්‍රී බුද්ධ කල්පය නිර්මාණය වෙනවා.
එහෙමනම්, එන මෛත්‍රී බුද්ධ කල්පයේදීත්, මේ ගෞතම බුද්ධ කල්පයේදි නිර්මාණය වූ සියලු භෞතික ඉදිකිරීම් පවා විනාශ වී යනවා ද?
ඔව්. බොහෝවිට එහෙම වෙනවා. ඉතාම කලාතුරකින් තමයි යමක් ඉතිරි වෙන්නේ. දැනට මේ මහා භද්‍රකල්පයේ දෙවෙනි අන්තඞකල්පයේ පැවති කෝණාගමන බුද්ධ ශාසනයේ ඇතැම් නටබුන් ඉන්දු නිම්නයෙන් හා හරප්පා ශිෂ්ටාචාරය තුළ තිබී හමු වී තිබෙනවා. යුනිකෝන් හිසක් සහිත හිස් තුනේ සත්ව මුද්‍රාව, නාග බෝධි, ධර්ම චක්‍ර හා ශෛලමය බුදුරුව මෙන්ම මෙසපොතේමියාවේ සිඟුරත් ගර්භයක තිබූ බුදු පිළිම ඒ අතර ඉතිරි වූ නටබුන් කිහිපයක්. ස්ථිර ලෙසම මේ දේවල් ක්‍රි.පූ. 5, 000 කටත් වඩා පැරණි බව තහවුරු වී තිබෙනවා.
කෝණාගමන බුදුසසුනේ නටබුන් මෙලෙස හමුවුණත්, ඊට පසු පැවති කාශ්‍යප බුදු සසුනේ නටබුන් ඉතාම අඩුවෙන් හමු වෙන්නේ ඇයි? කාශ්‍යප බුදුන්ගේ සම්බුද්ධ පරිනිර්වාණයෙන් පසු සර්වඥතා ධාතු නොවිසිරී ඝන රන් පිළිමයක් සේ ඒක ඝනව පැවතියා. ඒ උන්වහන්සේ කළ ප්‍රාර්ථනාවක් අනුවයි. ඒ නිසා කාශ්‍යප බුදුරදුන්ගේ ධාතු තැන්පත් කර ඉදිකිරිමට හැකි වී ඇත්තේ, එකම එක ස්තූපයක් පමණයි. ඊට පෙර අන්තඞ කල්පයේ පැවති කෝණාගමන බුදු සසුනේ පුරාණ වෙහෙර විහාර නටබුන් වලට වඩා ඉතාම අඩු සලකුණු ප්‍රමාණයක් කාශ්‍යප බුදු සසුනෙන් මතු වෙන්නේ මේ නිසා විය හැකි යි.
පෙර පැවති කල්පවලට අයත් තවත් දේවල් සොයාගෙන තිබෙනවාද?
ඔව්. දැන් අපි මේ සාකච්ඡා කරන භූමියට යාබදව පිහිටි කොළඹ කොටුව ප්‍රදේශයෙන් පවා වසර 3, 000 කට වඩා පැරණි ඉතා දියුණු නගරයක නටබුන් වැළලී ඇති බව පුරාවිද්‍යා දෙපාර්තමේන්තුව හඳුනාගෙන තිබෙනවා. කොළඹ වරාය, හිල්ටන් හෝටලය තිබෙන ස්ථානවලින් ඉපැරණි නගර ලක්‍ෂණ කිහිපයක් ම හමු වී ඇති බවත්, කැලණිය පුදබිම ආශි‍්‍රතව වෙනත් යුගවල සලකුණු හඳුනාගෙන ඇති බවක් වත්මන් පුරාවිද්‍යා කොමසාරිස් ආචාර්ය සෙනරත් දිසානායක මහතා පසුගියදා මාධ්‍යයට ප්‍රකාශ කර තිබුණා.
ඒ වගේම, සීගිරිය අලුත්යාය ප්‍රදේ්ශයේ වන සංරක්‍ෂණ දෙපාර්තමේන්තුවට අයත් සුදු තිරුවානා කන්දෙන් රාවන යුගය තරම් ඈත කාලයට දිවෙන උමං මාර්ගයක් හමු වුණා. අඩි 15 ක් පොළව යටින් මතු වූ මාර්ගය රාවණ කතා ග්‍රන්ථයේ සඳහන් සීගිරියේ සිට ලග්ගලට යන මඟ විය හැකි බවත්, සීගිරිය රාවණගේ නිර්මාණය බවටත් ඉතිහාසඥයන් මාධ්‍යයට මත පළකර තිබුණා.
හොඳයි. විදෙස් රටවලිනුත් මෙවැනි නෂ්ටාවශේෂ හමුවුණ බවට වාර්තා නැද්ද?
ඊජිප්තු පිරමීඩ් දේවාලයක තිබූ මැටියෙන් අඹන ලද ගුවන්යානා ආකෘති හතරෙහි පුරාවස්තුව වසර 4500 කට වඩා පැරණි බව කාබන් පරීක්‍ෂණයෙන් තහවුරු වී තිබෙනවා. ඊඟාවට අසල්වැසි ඉන්දියාවේ බොම්බායට සැතපුම් 200 ක් උතුරට වන්නට ගුජරාටියට නුදුරෙන් පිහිටි කුම්බේ බොක්කේ අඩි 4000 ක් ගැඹුරු මුහුදු පත්ලේ නවදිල්ලි නුවරට නොදෙවෙනි පුරාණ විශාල නගරයක නටබුන් හමු වුණා. 2003 වසරේ දී එරට සාගර දූෂණ කොමිසම මඟින් සොයා ගනු ලැබූ මෙම මුහුදට ගිලා බැසුණ නගරය වසර 10, 000 කට ආසන්න ඉපැරණි බවට විශ්වාස කරනවා.
මීට අමතරව, මැදපෙරදිග කටුක කාන්තාර යටින් දියුණු නගර පුරා වස්තු නටබුන් මතු කරගෙන තිබෙනවා. මෙම ඉපැරණි නගර මේ කල්පයේ තිබූ ඒවා නොවෙයි. එමෙන්ම, වසර 3, 000 ක් තරම් පැරණි ‘බැටරි ෂෙල්’ මෙලෙස කාන්තාර ආශි‍්‍රතව කළ කැනීම්වලින් සොයා ගෙන තිබෙනවා. නූතන මිනිසා ‘බැටරිෂෙල්’ සොයා ගෙන තවම වසර 200 ක් වත් ගත වෙලා නැහැ. ආචාර්ය ආතර් සී ක්ලාක් මහතා විසින් එංගලන්ත රූපවාහිනී වැඩසටහනක දී නිශ්චිත ලෙසම පෙර යුගයක භාවිත වූ ඒවා බවත්, නූතනයේ පවා එම බැටරි සක්‍රීය කළ හැකි බවත් අනාවරණය කරනු ලැබුවා.
මේ විධියට පුරාණ දියුණු නගර ශිෂ්ටාචාර නූතනයේ කාන්තාර වීමට හේතුව කුමක්ද?
මිථ්‍යාවෙන්, අධර්මයෙන් හා බලකාමයෙන් මත් වීමෙන් අත් වන්නේ හැමවිට විනාශයයි. අද වුණත්, මැදපෙරදිග ඇවිලී යන යුද ගැටුම් මඟින් අවසානයේ මතු කල්පයට දැකබලා ගැනීම ඉතිරි වන්නේ, එවැනිම නෂ්ටාවශේෂ වූ නගර ශිෂ්ටාචාර පමණයි. අන්තඞ කල්ප යුග විනාශවලදී සුළු සුළු වශයෙන් හෝ මෙලෙස නෂ්ටාවශේෂ ඉතිරි වූවත් මහා කල්පය අවසානයේ දී (මෛත්‍රී බුද්ධ කල්පයෙන් පසු) සිදුවන ලෝක විනාශයේ දී සියල්ල දූවිලි ගොඩක් බවට පත් වෙනවා. ඒක හරියට ජීවය විනාශ වී ගිය සඳ, අඟහරු වැනි ග්‍රහ ලෝක වගෙයි. අඟහරු ලෝකයේත් කලකට පෙර ජීවීන් සිටි බවටත්, සිඳී ගිය ගංගා, මුහුදු ආදී පසුබිමකුත් නිරූපණය කරන ඡායාරූප කිහිපයක් කියුරියෝසිටි යානයෙන් පසුගියදා එවා තිබුණා. අඟහරු ග්‍රහයාගේ මතුපිට කැනීම් ආරම්භ කළාට, තවමත් අපි ඉන්න පෘථිවියේ අඩි 30 කට වඩා යටට පුරාවිද්‍යා කැනීම් සිදු කරලා නැහැ. එහෙම යටට කැනීම් කළොත් මීට වඩා ඉකුත් කල්පවලට අයත් තවත් නටබුන් පුරාවස්තු දැක ගන්න පුළුවන් වෙයි.
කැලණිතිස්ස රජ දවස මුහුද ගොඩ ගැලීමත්, එහිදී මුහුදට පාකර හැරිය විහාර මහා දේවිය කිරින්දේ ඉහල ගල් තලාවට ගොඩබැසීමත් මෑතක් වන තුරුම කාටත් අත්භූත අභව්‍ය කතාවක් වුණා. නමුත් 2004 දෙසැම්බර් සුනාමියෙන් යළිත් මුහුද ගොඩ ගැලීමේ සිද්ධිය සැබවින්ම ඔවුන් හැම අත් දැක්කාට පස්සේ ඒක සාමාන්‍ය සංසිද්ධියක් ලෙස පිළිගැනීමට සිද්ධ වුණා. ඒ වගේ තමයි ‘රාවණගේ සිය මාලිගා පස් විස්සක් වීදි නුවර මුහුදට ගිලී ගිය ‘ පුවත රාජාවලියෙහි 166 වෙනි පිටුව කියවා ඇතමුන් ඉස්සර හිනා වුණා මහ පොළවට නොපෙනෙන බොහෝ දේ උඩු ගුවනට පෙනෙයි.
අසිරිමත් ගුවන් පථ, දෙකඩ වූ දෙස් විදෙස්, ගිළී ගිය ගම් දනව් සක්වළේ සක්මනට හොඳීන් දිස්වේ.
මහනායක හාමුදුරුවනේ,
ඇත්තටම ‘රාවණා’ කියන්නේ කාටද?
හිරු පිරිවරට, රණ සූරයා (රණබා) ට ‘රාවණා’ නම යෙදී තිබෙනවා. රස වෙදකමට හා සංගීතයටත් ‘රාවණ’ නාමය නෑකම් කියනවා. ඓතිහාසික සීගිරිය, කුරගල, ලකේගල හා මහකුටිම්බිගල රාවණගේ වාසභවන් ලෙස සැලකෙනවා. ඇතමෙකුට (හෙළයන්ට) රාවණා වීරයෙක්, ඍෂිවරයෙක්, රජකෙනෙක්, ගාණ්ධර්වයෙක්, සාහිත්‍යධරයෙක්, තව පිරිසකට (ඉන්දියානුවන්ට) සතුරෙක්, දෘෂ්ටයෙක්, තවත් කණ්ඩායමකට, ‘රාවණා’ කියන්නේ සංකල්පයක්, මිථ්‍යා අදහසක් වෙනවා.
ඒ කොහොම වුණත් ‘රාවණා’ යනු භෞතික බලයේ හා දියුණුවේ කූටප්‍රාප්තිය බව අප පිළිගත යුතුව තිබෙනවා. නමුත් සම්බුද්ධ රාජ්‍යය වැනි සදහම් බලයක් හැරුණු කොට,කොයි තරම් ප්‍රබල අධිරාජ්‍යයක්වත් වසර 300 කට වැඩි කාලයක් මෙතෙක් ලොව පැවතිලා නැහැ. රාවණා කියන සක්විති රජුට හා අධිරාජ්‍යයාටත් මේ කරුණ වලංගුයි.
’රාවණා’ නාමය සමග බැදුණු විවිධ ජනශ්‍රැති එහෙම නැද්ද?
රාවණා හා නොබැදුණු ජනශ්‍රැති , පුරාවෘත්ත මේ සිංහල ජන සාමජයේ තවත් නොමැති තරම්. ඒ තරමටම එම නම බැදී පවතිනවා. හෙළවෙදකමට, සටන්වලට, දුනු ආයුධ වලට, සංගීත භාණ්ඩවලට (රාවණාශ්‍රම්, රවන්හතෝ වීණාව) සංගීත (රාවණා) රාග වලට, ග්‍රාම නාම, දිය ඇලි වලට ( රාවණා ඇල්ල ,රාවණා කොටුව) ප්‍රදීපාගාර වලට (කුඩා රාවණා, මහා රාවණා) යනුවෙන් ව්‍යවහාර වන නාමකරණ මගින් වුණත් ඒ බව තහවුරු වෙනවා.
එතකොට , රාවණාගේ විනාශය (මරණය හෝ සිහිමුර්ජා වීම) සහ ලංකාපුරය මුහුදට ගිලා බැසීම අතරත් කිසියම් සාම්‍යයක් පවතිනවාද?
ඔව්. මීට පූර්ව කල්පයේදී භූගෝලීය වශයෙන් ඇමරිකා යුරෝපා, මහාද්වීප දෙකම එකට සම්බන්ධ වෙලායි පැවතියේ. චන්ද්‍රිකා ඡායාරූප මගින් වුවත් එම දෙදරායාම ගම්‍යමාන වෙනවා.අත්ලාන්තික් සාගරය නිර්මාණය වුණෙත් ඉන් පසුවයි.මේ බව සුප්‍රකට ප්ලේටෝගේ අත්ලාන්තික් පුරය (City of Atlantics) නිගමනය ආදි වාර්තාවලිනුත් සනාථ කෙරෙනවා.අත්ලාන්තික් සාගරයේ සිදු කළ සාගර කැනීම් මගිනුත් එහි නෂ්ටාවශේෂ හමුවී තිබෙනවා.
මධ්‍යධරණී මුහුදත්, ශාන්තිකර සාගරයේ කුඩා කුඩා දූපත් නිර්මාණය වීමටත් මෙම භූගෝලීය පැලීම හා කැළඹීම හේතු වුණා. එලෙස කැඩී ගිය සලකුණු සහ දියවැල් අදටත් සක්‍රියව පවතිනවා. ඉන්දියාව හා ලංකාවත් මීට වඩා බොහෝ සෙයින් භූගෝලීයව බද්ධ වී තිබූ බව පැහැදිලියි.රාම, රාවණා තාරකා මිසයිල මහා යුද්ධයක් සමග දෙරට ඈත් වී ගියා පමණක් නොවෙයි. නගර ගම් දනව් පවා මුහුදට ගිලී ගියා.
එහෙමනම්, වාල්මිකීගේ රාමායනය සහ මුහුදුබත් වූ ලංකාපුරයේ , පුරාණ නටබුන් අතර කාල නිර්ණයෙන් කිසියම් සමාපාත බවක් තියෙනවාද?
දැනට වාල්මිකීගේ රාමායනය ග්‍රන්ථය මීට වසර 9,600 කට පෙර (ක්‍රි.පූ. 7600 ) ලියන ලද්දක් යැයි සැලකෙනවා. ඊඟාවට ඔය ඉන්දියාවේ කාම්බේ බොක්කේ ගිලී ඇති නගර නටබුන් වසර 10,000 ක් පමණ පැරණි වූවක් බව කාබන් පරීක්‍ෂණවලින් හෙළි වී තිබෙනවා. ඒ අනුව, මේ දෙක අතර ඇති කාල පරාසය ඉතාම ආසන්න බව පැහැදිලියි.
ඒ වගේම, භාරතයේ විසූ රාම කුමරු ලංකාපුරයේ විභීෂණ (රාවණගේ බාල සොයුරා) ට ආශිර්වාද කර ඇත්තේ ත්‍රෙට (Treta) යුගය දක්වා ජීවත් වීමටයි. ඒ කියන්නේ, මේ මහා භද්‍ර කල්පයේ ද්වාපර (Dwapara) හා කලි (Kali) යුගයට පෙර යුගය දක්වායි. රාවණ රජු පිළිබඳව කිසිදු විස්තරයක් අපේ මහාවංශයට ඇතුළත් වී නැත්තේ මේ නිසා විය හැකියි. එනම්, රාවණා යනු මේ කල්පයට පෙර කල්පයක විසූ කෙනෙකු නිසායි.
සාමාන්‍යයෙන් සෑම යුගයකම (කෘත, ද්වාපර, ත්‍රෙට හා කලි යුග) අවසානයේදි යුග විනාශයක් සිදු වෙනවා. මේ අනුව, රාවණා යුගයත් එම ත්‍රෙට (Treta) යුගය, අවසානයේදි ලොව සිදු වුණ මහා යුග විනාශයේදී නිමා වෙන්නට ඇති. අපි මේ පැමිණ ඇති යුගයත් ගල්, වැදි ,එ‍ෙඩ්ර,ගොවි, කාර්මික හා නූතන ඉලෙක්ට්‍රොනික යුගයෙන් පසු අවසන් වී ගොස්, ආයෙමත් අලුත් යුගයක් ඇති වී යළිත් මූලාරම්භක අවධියටම ගමන් කරාවි.
රාමායනයේ එන අහසින් ගිනි ගුලි හෙලීම, අහසින් යාම හා ලංකාපුරය මුහුදට බිලිවීම ආදි දේවල් අත්භූ®ත අභව්‍ය ප්‍රබන්ධ කතා විය නොහැකිද?
1945 දී ජපානයේ හිරෝෂිමා නාගසාකි නගරවලට ගිනිගුලි වගේ් ගිනිගෙන දැවෙන පරමානු බෝම්බ දැමීමත් එලෙස ගිනිගුලි හෙලීමත් වගෙයි. මේ කල්පයේදීම කැලණිතිස්ස රජ දවස මුහුද ගොඩ ගැලීමත්, එහිදී මුහුදට පාකර හැරිය විහාර මහා දේවිය කිරින්දේ ඉහල ගල් තලාවට ගොඩබැසීමත් මෑතක් වන තුරුම කාටත් අත්භූ®ත අභව්‍ය කතාවක් වුණා. නමුත් 2004 දෙසැම්බර් සුනාමියෙන් යළිත් මුහුද ගොඩ ගැලීමේ සිද්ධිය සැබවින්ම ඔවුන් හැම අත් දැක්කාට පස්සේ ඒක සාමාන්‍ය සංසිද්ධියක් ලෙස පිළිගැනීමට සිද්ධ වුණා.
ඒ වගේ තමයි ‘රාවණගේ සිය මාලිගා පස් විස්සක් වීදි නුවර මුහුදට ගිලී ගිය ‘ පුවත රාජාවලියෙහි 166 වෙනි පිටුව කියවා ඇතමුන් ඉස්සර හිනා වුණා. මීට අමතරව, අද සොයා ගෙන තිබෙනවා. ඉන්දියාවටත් නේපාලයටත් මැදිව පිහිටි මහා හිමාල කන්දෙන් සිප්පිකටු, මුහුදු ජීවින්ගේ පොෂිල, ඇටකටු, ආදිය , මුහුදු සීමාවෙන් බොහෝ ගොඩබිමට, වන්නට සිප්පිකටු, කරදිය ලවන වගේම මුතු මැණික් මතු වීමටත් එම භූගෝලීය වෙනස්වීම හේතුවන්නට ඇතැයි භූවිද්‍යාඥයින් අනුමාන කරනවා.
ඒ වුණාට ,රයිට් සහෝදරයින් නූතන ගුවන්යානය සොයා ගත්තට පස්සේ ඉදිවුණ ගුවන්පථ හරුණාම ඊට පෙර යුගවල පැවති එබදු ස්ථාන හමු වී නැහැ නේද?
දැන් රුසියාවේ පේරු රාජ්‍යයේ නැස්කා කාන්තාරයේ විශාල ප්‍රදේශයක් පුරා පැතිර ඇති අශ්ව ආදි විවිධ රූප රටා ලොව ප්‍රකට වි තිබෙනවා. 1927 වසරේදි සොයා ගනු ලැබූ මෙම රූප රටාවලින් යුතු දැවැන්ත ගුවන්පථ ක්‍රි.පූ. 4 වන සියවසට අයත් විය හැකි බවයි ඉතිහාසඥයන් පවසන්නේ. මීට වසර 4,000 ටත් වඩා පැරණි මේවා අදටත් ගුවනට හොඳීන් දර්ශනය වීම පුදුම සහගතයි.
මේ ආකාරයෙන්ම අශ්වයකුගේ හැඩයෙන් යුත් ගලින් නිර්මාණය කළ ගල් වැටි සමූහයක් පසුගියදා කසකස්ථානයේ උරල් කදුවැටියේ තිබී ‘ගුගල් අර්ත් (Google Earth) මගින් සොයා ගනු ලැබුවා.
තියුණු ආයුධ 40 කට අධික ප්‍රමාණයක් යොදා ගෙන ගල් හා මැටියෙන් අඩි 1000 ක් පමණ දිගින් යුතු මෙම පථය පාපන්දු ක්‍රීඩා පිටි දෙකකටත් වඩා විශාල වූවක්. මේවා පෙර කල්පයේදී භාවිත කළ ගුවන්පථ (ගුවන් මධ්‍යස්ථාන) හෝ පිටසක්වළ ජීවින් සමග සම්බන්ධ වූ ‘ තරු දොරටු ‘ (Star Gate) විය හැකියි. මෙබඳු පිහිටීම් රටා ඓතිහාසික කූරගල, කුටුම්බිගල හා සීගිරිය ආදි ස්ථානවලත් පැවති බවට විශ්වාස කරනවා.
අසිරිමත් ගුවන් පථ, දෙකඩ වූ දෙස් විදෙස්, ගිළී ගිය ගම් දනව් සක්වළේ සක්මනට හොඳීන් දිස්වේ.
මහනායක හාමුදුරුවනේ,
ඇත්තටම ‘රාවණා’ කියන්නේ කාටද?
හිරු පිරිවරට, රණ සූරයා (රණබා) ට ‘රාවණා’ නම යෙදී තිබෙනවා. රස වෙදකමට හා සංගීතයටත් ‘රාවණ’ නාමය නෑකම් කියනවා. ඓතිහාසික සීගිරිය, කුරගල, ලකේගල හා මහකුටිම්බිගල රාවණගේ වාසභවන් ලෙස සැලකෙනවා. ඇතමෙකුට (හෙළයන්ට) රාවණා වීරයෙක්, ඍෂිවරයෙක්, රජකෙනෙක්, ගාණ්ධර්වයෙක්, සාහිත්‍යධරයෙක්, තව පිරිසකට (ඉන්දියානුවන්ට) සතුරෙක්, දෘෂ්ටයෙක්, තවත් කණ්ඩායමකට, ‘රාවණා’ කියන්නේ සංකල්පයක්, මිථ්‍යා අදහසක් වෙනවා.
ඒ කොහොම වුණත් ‘රාවණා’ යනු භෞතික බලයේ හා දියුණුවේ කූටප්‍රාප්තිය බව අප පිළිගත යුතුව තිබෙනවා. නමුත් සම්බුද්ධ රාජ්‍යය වැනි සදහම් බලයක් හැරුණු කොට,කොයි තරම් ප්‍රබල අධිරාජ්‍යයක්වත් වසර 300 කට වැඩි කාලයක් මෙතෙක් ලොව පැවතිලා නැහැ. රාවණා කියන සක්විති රජුට හා අධිරාජ්‍යයාටත් මේ කරුණ වලංගුයි.
’රාවණා’ නාමය සමග බැදුණු විවිධ ජනශ්‍රැති එහෙම නැද්ද?
රාවණා හා නොබැදුණු ජනශ්‍රැති , පුරාවෘත්ත මේ සිංහල ජන සාමජයේ තවත් නොමැති තරම්. ඒ තරමටම එම නම බැදී පවතිනවා. හෙළවෙදකමට, සටන්වලට, දුනු ආයුධ වලට, සංගීත භාණ්ඩවලට (රාවණාශ්‍රම්, රවන්හතෝ වීණාව) සංගීත (රාවණා) රාග වලට, ග්‍රාම නාම, දිය ඇලි වලට ( රාවණා ඇල්ල ,රාවණා කොටුව) ප්‍රදීපාගාර වලට (කුඩා රාවණා, මහා රාවණා) යනුවෙන් ව්‍යවහාර වන නාමකරණ මගින් වුණත් ඒ බව තහවුරු වෙනවා.
එතකොට , රාවණාගේ විනාශය (මරණය හෝ සිහිමුර්ජා වීම) සහ ලංකාපුරය මුහුදට ගිලා බැසීම අතරත් කිසියම් සාම්‍යයක් පවතිනවාද?
ඔව්. මීට පූර්ව කල්පයේදී භූගෝලීය වශයෙන් ඇමරිකා යුරෝපා, මහාද්වීප දෙකම එකට සම්බන්ධ වෙලායි පැවතියේ. චන්ද්‍රිකා ඡායාරූප මගින් වුවත් එම දෙදරායාම ගම්‍යමාන වෙනවා.අත්ලාන්තික් සාගරය නිර්මාණය වුණෙත් ඉන් පසුවයි.මේ බව සුප්‍රකට ප්ලේටෝගේ අත්ලාන්තික් පුරය (City of Atlantics) නිගමනය ආදි වාර්තාවලිනුත් සනාථ කෙරෙනවා.අත්ලාන්තික් සාගරයේ සිදු කළ සාගර කැනීම් මගිනුත් එහි නෂ්ටාවශේෂ හමුවී තිබෙනවා.
මධ්‍යධරණී මුහුදත්, ශාන්තිකර සාගරයේ කුඩා කුඩා දූපත් නිර්මාණය වීමටත් මෙම භූගෝලීය පැලීම හා කැළඹීම හේතු වුණා. එලෙස කැඩී ගිය සලකුණු සහ දියවැල් අදටත් සක්‍රියව පවතිනවා. ඉන්දියාව හා ලංකාවත් මීට වඩා බොහෝ සෙයින් භූගෝලීයව බද්ධ වී තිබූ බව පැහැදිලියි.රාම, රාවණා තාරකා මිසයිල මහා යුද්ධයක් සමග දෙරට ඈත් වී ගියා පමණක් නොවෙයි. නගර ගම් දනව් පවා මුහුදට ගිලී ගියා.
එහෙමනම්, වාල්මිකීගේ රාමායනය සහ මුහුදුබත් වූ ලංකාපුරයේ , පුරාණ නටබුන් අතර කාල නිර්ණයෙන් කිසියම් සමාපාත බවක් තියෙනවාද?
දැනට වාල්මිකීගේ රාමායනය ග්‍රන්ථය මීට වසර 9,600 කට පෙර (ක්‍රි.පූ. 7600 ) ලියන ලද්දක් යැයි සැලකෙනවා. ඊඟාවට ඔය ඉන්දියාවේ කාම්බේ බොක්කේ ගිලී ඇති නගර නටබුන් වසර 10,000 ක් පමණ පැරණි වූවක් බව කාබන් පරීක්‍ෂණවලින් හෙළි වී තිබෙනවා. ඒ අනුව, මේ දෙක අතර ඇති කාල පරාසය ඉතාම ආසන්න බව පැහැදිලියි.
ඒ වගේම, භාරතයේ විසූ රාම කුමරු ලංකාපුරයේ විභීෂණ (රාවණගේ බාල සොයුරා) ට ආශිර්වාද කර ඇත්තේ ත්‍රෙට (Treta) යුගය දක්වා ජීවත් වීමටයි. ඒ කියන්නේ, මේ මහා භද්‍ර කල්පයේ ද්වාපර (Dwapara) හා කලි (Kali) යුගයට පෙර යුගය දක්වායි. රාවණ රජු පිළිබඳව කිසිදු විස්තරයක් අපේ මහාවංශයට ඇතුළත් වී නැත්තේ මේ නිසා විය හැකියි. එනම්, රාවණා යනු මේ කල්පයට පෙර කල්පයක විසූ කෙනෙකු නිසායි.
සාමාන්‍යයෙන් සෑම යුගයකම (කෘත, ද්වාපර, ත්‍රෙට හා කලි යුග) අවසානයේදි යුග විනාශයක් සිදු වෙනවා. මේ අනුව, රාවණා යුගයත් එම ත්‍රෙට (Treta) යුගය, අවසානයේදි ලොව සිදු වුණ මහා යුග විනාශයේදී නිමා වෙන්නට ඇති. අපි මේ පැමිණ ඇති යුගයත් ගල්, වැදි ,එ‍ෙඩ්ර,ගොවි, කාර්මික හා නූතන ඉලෙක්ට්‍රොනික යුගයෙන් පසු අවසන් වී ගොස්, ආයෙමත් අලුත් යුගයක් ඇති වී යළිත් මූලාරම්භක අවධියටම ගමන් කරාවි.
රාමායනයේ එන අහසින් ගිනි ගුලි හෙලීම, අහසින් යාම හා ලංකාපුරය මුහුදට බිලිවීම ආදි දේවල් අත්භූ®ත අභව්‍ය ප්‍රබන්ධ කතා විය නොහැකිද?
1945 දී ජපානයේ හිරෝෂිමා නාගසාකි නගරවලට ගිනිගුලි වගේ් ගිනිගෙන දැවෙන පරමානු බෝම්බ දැමීමත් එලෙස ගිනිගුලි හෙලීමත් වගෙයි. මේ කල්පයේදීම කැලණිතිස්ස රජ දවස මුහුද ගොඩ ගැලීමත්, එහිදී මුහුදට පාකර හැරිය විහාර මහා දේවිය කිරින්දේ ඉහල ගල් තලාවට ගොඩබැසීමත් මෑතක් වන තුරුම කාටත් අත්භූ®ත අභව්‍ය කතාවක් වුණා. නමුත් 2004 දෙසැම්බර් සුනාමියෙන් යළිත් මුහුද ගොඩ ගැලීමේ සිද්ධිය සැබවින්ම ඔවුන් හැම අත් දැක්කාට පස්සේ ඒක සාමාන්‍ය සංසිද්ධියක් ලෙස පිළිගැනීමට සිද්ධ වුණා.
ඒ වගේ තමයි ‘රාවණගේ සිය මාලිගා පස් විස්සක් වීදි නුවර මුහුදට ගිලී ගිය ‘ පුවත රාජාවලියෙහි 166 වෙනි පිටුව කියවා ඇතමුන් ඉස්සර හිනා වුණා. මීට අමතරව, අද සොයා ගෙන තිබෙනවා. ඉන්දියාවටත් නේපාලයටත් මැදිව පිහිටි මහා හිමාල කන්දෙන් සිප්පිකටු, මුහුදු ජීවින්ගේ පොෂිල, ඇටකටු, ආදිය , මුහුදු සීමාවෙන් බොහෝ ගොඩබිමට, වන්නට සිප්පිකටු, කරදිය ලවන වගේම මුතු මැණික් මතු වීමටත් එම භූගෝලීය වෙනස්වීම හේතුවන්නට ඇතැයි භූවිද්‍යාඥයින් අනුමාන කරනවා.
ඒ වුණාට ,රයිට් සහෝදරයින් නූතන ගුවන්යානය සොයා ගත්තට පස්සේ ඉදිවුණ ගුවන්පථ හරුණාම ඊට පෙර යුගවල පැවති එබදු ස්ථාන හමු වී නැහැ නේද?
දැන් රුසියාවේ පේරු රාජ්‍යයේ නැස්කා කාන්තාරයේ විශාල ප්‍රදේශයක් පුරා පැතිර ඇති අශ්ව ආදි විවිධ රූප රටා ලොව ප්‍රකට වි තිබෙනවා. 1927 වසරේදි සොයා ගනු ලැබූ මෙම රූප රටාවලින් යුතු දැවැන්ත ගුවන්පථ ක්‍රි.පූ. 4 වන සියවසට අයත් විය හැකි බවයි ඉතිහාසඥයන් පවසන්නේ. මීට වසර 4,000 ටත් වඩා පැරණි මේවා අදටත් ගුවනට හොඳීන් දර්ශනය වීම පුදුම සහගතයි.
මේ ආකාරයෙන්ම අශ්වයකුගේ හැඩයෙන් යුත් ගලින් නිර්මාණය කළ ගල් වැටි සමූහයක් පසුගියදා කසකස්ථානයේ උරල් කදුවැටියේ තිබී ‘ගුගල් අර්ත් (Google Earth) මගින් සොයා ගනු ලැබුවා.
තියුණු ආයුධ 40 කට අධික ප්‍රමාණයක් යොදා ගෙන ගල් හා මැටියෙන් අඩි 1000 ක් පමණ දිගින් යුතු මෙම පථය පාපන්දු ක්‍රීඩා පිටි දෙකකටත් වඩා විශාල වූවක්. මේවා පෙර කල්පයේදී භාවිත කළ ගුවන්පථ (ගුවන් මධ්‍යස්ථාන) හෝ පිටසක්වළ ජීවින් සමග සම්බන්ධ වූ ‘ තරු දොරටු ‘ (Star Gate) විය හැකියි. මෙබඳු පිහිටීම් රටා ඓතිහාසික කූරගල, කුටුම්බිගල හා සීගිරිය ආදි ස්ථානවලත් පැවති බවට විශ්වාස කරනවා.
බොහෝ වායු වර්ග අදෘශ්‍යමාන වන අතර සමහර ද්‍රව වර්ග සහ ඝන ද්‍රව්‍ය කිහිපයක් ද සමහර තත්ත්වයන් යටතේ මෙසේ හැසිරේ. වතුර වීදුරුවක ඇති විශාල දියමන්තියක් සෙවීමේ භාග්‍යය මට ලැබී නැතත් වතුර ටැංකියක ස්පර්ශ කාචයක් සොයන්නට මම වෙහෙස වී ඇත්තෙමි. මෙය අදෘශ්‍යමාන තත්ත්වයට බොහෝ ආසන්න දෙයක් ලෙස සැලකීමට පුළුවන.
මහ නායක හාමුදුරුවනේ,
සක්වළේ ඇති ශක්තීන් අනන්ත වගේම අත්භූත වෙන්නේ කොහොමද ?
ආපෝ, තේජෝ, වායෝ, පඨවි හා ආකාශ් යන පංච මහා භූතයන්ගෙනුයි සක්වළත් සත්වයොත් නිර්මාණය වී තිබෙන්නේ. මේ පංච මහා භූතයන්ගේ සබැඳියාව හා පිහිටීම් රටා තේරුම් නොගැනීම නිසා ඒවාට අත්භූත යැයි කියනවා. උදාහරණයක් විධියට, බටහිර පරීක්ෂණයක සටහන් වෙනවා ඔන්න අද එක්තරා තුවක්කුවකින් වෙඩිල්ලක් තියනවා. එම තොරතුරු සටහන් කරගෙන එම තුවක්කුවෙන්ම ඊට පසු දිනත් එවැනිම උණ්ඩයකින් ඒ වෙලාවටම වෙඩිල්ලක් තියනවා. එහිත් ගමන් වේගය සටහන් කර ගෙන ඒ විධියටම ආයෙමත් තවත් දවසක වෙඩිල්ලක් තියනවා. ඊට පසුව, මේවා එකිනෙක සසඳා බැලුවාම මේවායේ ගමන් වේගයන් එකිනෙකට වෙනස්. එකම තුවක්කුවකින්, එකම උණ්ඩ වර්ගයකින්, එකම වෙඩික්කරුවෙකු එක විදියට අවස්ථා කිහිපයකදී වෙඩි තිබ්බාම එහෙම වෙනස් වීමට හේතුව අත්භූත රහසක් වෙනවා.
ඒ වගේම, එකම වර්ගයේ තුවක්කු දෙකක් දෙපැත්තට හරවලා එකම වෙලාවක පත්තු කරනවා. වේගය මැන්නාම දෙකම එක සමානයි. ඊඟාවට එම තුවක්කු දෙකම සමාන ශක්තියක් යොදලා, එක පැත්තකින් එක උණ්ඩයක් ගමන් කරන මාර්ගයේ යාර දහස් ගණනක් ඈතින් ගමන් මඟ හරස් කර, එකවර තුවක්කු දෙකම පත්තු කරනවා. එවිට අර යාර දහස් ගණනක් ඈතින් හරස් කළ ගමන් මාර්ගය දෙසට නිකුත්වුණ උණ්ඩයේ ගමන් වේගය අඩු වෙලා. උණ්ඩය නොවදින තරම් ඈතින් ආවරණය කර තිබූවත්, එහි ගමන් වේගය අඩු වීමට බලපාන්න පුළුවන්.
ඒ වුණත්, පරීක්‍ෂණ මට්ටමින් හැරුණාම එවැනි සංසිද්ධීන් ඇත්තටම ප්‍රායෝගිකව වාර්තා වූ අවස්ථා නැහැ නේද ?
දැන් 1980 වසරේදී ඉරානයේ ඇමරිකන් තානාපති කාර්යාලයේ සිටි නිලධාරීන් 52 ක් ඉරාන ගරිල්ලන් විසින් ප්‍රාණ ඇපකරුවන් ලෙස තබා ගෙන හිටියා. ඒ අවස්ථාවේදී ගල්ෆ් ප්‍රදේශයේ තිබූ ඇමරිකන් යුද නැව් වලින් මිසයිල ප්‍රහාර එල්ල කෙරුණා. නමුත් ඒ එක මිසයිලයක්වත් අවශ්‍ය ඉලක්ක වෙත නොවැදී නිසරු කාන්තාරයේ හිස් වැලිතලාවට පතිත වුණා. මෙය ඇමරිකානුවන්ට මහා පුදුමයක් හා අත්භූත සිද්ධියක් ලෙස පැවසෙනවා.
එතකොට මේ පෙනෙන ලොව තුළ තවත් නොපෙනෙන බොහෝ දේ ඇතැයි නූතන විද්‍යාඥයනුත් විශ්වාස කරනවා ද?
ඔව්, ආචාර්ය ආතර් සී ක්ලාක් මහතා ලියූ බොහෝ විද්‍යා ප්‍රබන්ධවල මේ පිළිබඳව සාකච්ඡා කර තිබෙනවා. විශේෂයෙන් ඔහු ලියූ අනාගත ආශ්චර්යයන් (Profiles of the Future Second part) සහ ගැඹුරු මුහුද (The Deep Range Sea) වැනි කෘතිවල බොහෝ විස්තර දැක්වෙනවා. එහිදී ඔහු සිය අදහස් මෙලෙස විස්තර කර තිබෙනවා.
“බොහෝ වායු වර්ග අදෘශ්‍යමාන වන අතර සමහර ද්‍රව වර්ග සහ ඝන ද්‍රව්‍ය කිහිපයක් ද සමහර තත්ත්වයන් යටතේ මෙසේ හැසිරේ. වතුර වීදුරුවක ඇති විශාල දියමන්තියක් සෙවීමේ භාග්‍යය මට ලැබී නැතත් වතුර ටැංකියක ස්පර්ශ කාචයක් සොයන්නට මම වෙහෙස වී ඇත්තෙමි. මෙය අදෘශ්‍යමාන තත්ත්වයට බොහෝ ආසන්න දෙයක් ලෙස සැලකීමට පුළුවන.”
යටත් විජිත සමයේදී බ්‍රිතාන්‍යයන් විසින් රාවණ රජුගේ වස්තුව රැගෙන ගිය නැව මුහුදුබත් වීම සහ යළි එම වස්තුව ගොඩ ගැනීමට නොහැකිවීම අතර පවතින්නේත් ඊට සමාන හේතුවක් ද ?
ගාලු වරායෙන් එහෙම නැවක් පිටත් වී වැඩි දුරක් යන්න මත්තෙන් ඇති වූ අදෘ ශ්‍යමාන තෙරපුමක් නිසා එය මුහුදුබත් වූ බව අරිසෙන් අහුබුදු ඇතුළු විද්වතුන් පෙන්වා දී තිබෙනවා. පසුව රන්මුතුදූව චිත්‍රපටය තැනීමේදී එහි තිබූ විශාල පෙට්ටිය (Chest) හැර ඇතැම් වෙනත් වටිනා දේවල් ඉමහත් පරිශ්‍රමයක් දරා නැවත ගොඩගත් බව මයික් විල්සන් මහතා තමා (ආචාර්ය සූරිය ගුණසේකර මහතා) වෙත පැවසූ බව මාධ්‍යය මඟින් අනාවරණය කර තිබුණා. මයික් විල්සන් සහ ආතර් සී ක්ලාක් යන දෙදෙනා සමකාලීනයන් මෙන්ම මුහුදු පුරාවස්තු ගවේෂකයන් හා සූර කිමිදුම්කරුවන් ලෙස ද කාලයක් කටයුතු කර ඇති බව ද පැවසෙනවා.
කොහොම වුණත් සොයා ගනු ලැබුවයි කියන රාවණ රජුගේ රන් රිදී මුතු මැණික් හැරුණාම සිහි මුර්ඡාවට පත්වූ රාවණ රජුගේ දේහය මහ කුඩුගල කඳු මුදුනේ ඇති බව ආචාර්ය මිරැන්ඩෝ ඔබේසේකර මහතා පවසනවා.
එහෙම නම්, රාවණ රජුගේ අද්භූත රහසක් වුණේ රසදිය භාවිතය ද?
සමාජයේ එහෙම විශ්වාසයක් තිබෙනවා. රස වෙදකමට, ගුවන් යානා පණ ගැන්වීමට, ආලෝකය ඉපදවීමට, නොපෙනී ඉන්නත් රසදියවලට ශක්තියක් ඇතැයි කියනවා. විශේෂයෙන් මෘත ශරීර පවා නොදිරා කල් තබා ගැනීමේ එක් ක්‍රමයක් විධියට මේවා යොදා ගන්නා බව පැවසෙනවා. නමුත් රසදියවල විවිධ අවස්ථා පිළිබඳව නූතනයට වඩා රාවණ රජු සතුව පැවති අවබෝධය වැඩි බව රාවණ මූලාශ්‍ර මඟින් ගම්‍යමාන වෙනවා.
මහ නායක හාමුදුරුවනේ,
සක්වළේ ඇති ශක්තීන් අනන්ත වගේම අත්භූත වෙන්නේ කොහොමද ?
ආපෝ, තේජෝ, වායෝ, පඨවි හා ආකාශ් යන පංච මහා භූතයන්ගෙනුයි සක්වළත් සත්වයොත් නිර්මාණය වී තිබෙන්නේ. මේ පංච මහා භූතයන්ගේ සබැඳියාව හා පිහිටීම් රටා තේරුම් නොගැනීම නිසා ඒවාට අත්භූත යැයි කියනවා. උදාහරණයක් විධියට, බටහිර පරීක්ෂණයක සටහන් වෙනවා ඔන්න අද එක්තරා තුවක්කුවකින් වෙඩිල්ලක් තියනවා. එම තොරතුරු සටහන් කරගෙන එම තුවක්කුවෙන්ම ඊට පසු දිනත් එවැනිම උණ්ඩයකින් ඒ වෙලාවටම වෙඩිල්ලක් තියනවා. එහිත් ගමන් වේගය සටහන් කර ගෙන ඒ විධියටම ආයෙමත් තවත් දවසක වෙඩිල්ලක් තියනවා. ඊට පසුව, මේවා එකිනෙක සසඳා බැලුවාම මේවායේ ගමන් වේගයන් එකිනෙකට වෙනස්. එකම තුවක්කුවකින්, එකම උණ්ඩ වර්ගයකින්, එකම වෙඩික්කරුවෙකු එක විදියට අවස්ථා කිහිපයකදී වෙඩි තිබ්බාම එහෙම වෙනස් වීමට හේතුව අත්භූත රහසක් වෙනවා.
ඒ වගේම, එකම වර්ගයේ තුවක්කු දෙකක් දෙපැත්තට හරවලා එකම වෙලාවක පත්තු කරනවා. වේගය මැන්නාම දෙකම එක සමානයි. ඊඟාවට එම තුවක්කු දෙකම සමාන ශක්තියක් යොදලා, එක පැත්තකින් එක උණ්ඩයක් ගමන් කරන මාර්ගයේ යාර දහස් ගණනක් ඈතින් ගමන් මඟ හරස් කර, එකවර තුවක්කු දෙකම පත්තු කරනවා. එවිට අර යාර දහස් ගණනක් ඈතින් හරස් කළ ගමන් මාර්ගය දෙසට නිකුත්වුණ උණ්ඩයේ ගමන් වේගය අඩු වෙලා. උණ්ඩය නොවදින තරම් ඈතින් ආවරණය කර තිබූවත්, එහි ගමන් වේගය අඩු වීමට බලපාන්න පුළුවන්.
ඒ වුණත්, පරීක්‍ෂණ මට්ටමින් හැරුණාම එවැනි සංසිද්ධීන් ඇත්තටම ප්‍රායෝගිකව වාර්තා වූ අවස්ථා නැහැ නේද ?
දැන් 1980 වසරේදී ඉරානයේ ඇමරිකන් තානාපති කාර්යාලයේ සිටි නිලධාරීන් 52 ක් ඉරාන ගරිල්ලන් විසින් ප්‍රාණ ඇපකරුවන් ලෙස තබා ගෙන හිටියා. ඒ අවස්ථාවේදී ගල්ෆ් ප්‍රදේශයේ තිබූ ඇමරිකන් යුද නැව් වලින් මිසයිල ප්‍රහාර එල්ල කෙරුණා. නමුත් ඒ එක මිසයිලයක්වත් අවශ්‍ය ඉලක්ක වෙත නොවැදී නිසරු කාන්තාරයේ හිස් වැලිතලාවට පතිත වුණා. මෙය ඇමරිකානුවන්ට මහා පුදුමයක් හා අත්භූත සිද්ධියක් ලෙස පැවසෙනවා.
එතකොට මේ පෙනෙන ලොව තුළ තවත් නොපෙනෙන බොහෝ දේ ඇතැයි නූතන විද්‍යාඥයනුත් විශ්වාස කරනවා ද?
ඔව්, ආචාර්ය ආතර් සී ක්ලාක් මහතා ලියූ බොහෝ විද්‍යා ප්‍රබන්ධවල මේ පිළිබඳව සාකච්ඡා කර තිබෙනවා. විශේෂයෙන් ඔහු ලියූ අනාගත ආශ්චර්යයන් (Profiles of the Future Second part) සහ ගැඹුරු මුහුද (The Deep Range Sea) වැනි කෘතිවල බොහෝ විස්තර දැක්වෙනවා. එහිදී ඔහු සිය අදහස් මෙලෙස විස්තර කර තිබෙනවා.
“බොහෝ වායු වර්ග අදෘශ්‍යමාන වන අතර සමහර ද්‍රව වර්ග සහ ඝන ද්‍රව්‍ය කිහිපයක් ද සමහර තත්ත්වයන් යටතේ මෙසේ හැසිරේ. වතුර වීදුරුවක ඇති විශාල දියමන්තියක් සෙවීමේ භාග්‍යය මට ලැබී නැතත් වතුර ටැංකියක ස්පර්ශ කාචයක් සොයන්නට මම වෙහෙස වී ඇත්තෙමි. මෙය අදෘශ්‍යමාන තත්ත්වයට බොහෝ ආසන්න දෙයක් ලෙස සැලකීමට පුළුවන.”
යටත් විජිත සමයේදී බ්‍රිතාන්‍යයන් විසින් රාවණ රජුගේ වස්තුව රැගෙන ගිය නැව මුහුදුබත් වීම සහ යළි එම වස්තුව ගොඩ ගැනීමට නොහැකිවීම අතර පවතින්නේත් ඊට සමාන හේතුවක් ද ?
ගාලු වරායෙන් එහෙම නැවක් පිටත් වී වැඩි දුරක් යන්න මත්තෙන් ඇති වූ අදෘ ශ්‍යමාන තෙරපුමක් නිසා එය මුහුදුබත් වූ බව අරිසෙන් අහුබුදු ඇතුළු විද්වතුන් පෙන්වා දී තිබෙනවා. පසුව රන්මුතුදූව චිත්‍රපටය තැනීමේදී එහි තිබූ විශාල පෙට්ටිය (Chest) හැර ඇතැම් වෙනත් වටිනා දේවල් ඉමහත් පරිශ්‍රමයක් දරා නැවත ගොඩගත් බව මයික් විල්සන් මහතා තමා (ආචාර්ය සූරිය ගුණසේකර මහතා) වෙත පැවසූ බව මාධ්‍යය මඟින් අනාවරණය කර තිබුණා. මයික් විල්සන් සහ ආතර් සී ක්ලාක් යන දෙදෙනා සමකාලීනයන් මෙන්ම මුහුදු පුරාවස්තු ගවේෂකයන් හා සූර කිමිදුම්කරුවන් ලෙස ද කාලයක් කටයුතු කර ඇති බව ද පැවසෙනවා.
කොහොම වුණත් සොයා ගනු ලැබුවයි කියන රාවණ රජුගේ රන් රිදී මුතු මැණික් හැරුණාම සිහි මුර්ඡාවට පත්වූ රාවණ රජුගේ දේහය මහ කුඩුගල කඳු මුදුනේ ඇති බව ආචාර්ය මිරැන්ඩෝ ඔබේසේකර මහතා පවසනවා.
එහෙම නම්, රාවණ රජුගේ අද්භූත රහසක් වුණේ රසදිය භාවිතය ද?
සමාජයේ එහෙම විශ්වාසයක් තිබෙනවා. රස වෙදකමට, ගුවන් යානා පණ ගැන්වීමට, ආලෝකය ඉපදවීමට, නොපෙනී ඉන්නත් රසදියවලට ශක්තියක් ඇතැයි කියනවා. විශේෂයෙන් මෘත ශරීර පවා නොදිරා කල් තබා ගැනීමේ එක් ක්‍රමයක් විධියට මේවා යොදා ගන්නා බව පැවසෙනවා. නමුත් රසදියවල විවිධ අවස්ථා පිළිබඳව නූතනයට වඩා රාවණ රජු සතුව පැවති අවබෝධය වැඩි බව රාවණ මූලාශ්‍ර මඟින් ගම්‍යමාන වෙනවා.
සිංහල භාෂාව වගේම, සංස්කෘත, ප්‍රාකෘත, මාගධී හා පෛශාචි ආදි භාෂා ගණනාවක් පරතෙරට දැන ඉගෙන ගනු ලැබුවා. මේ නිසා උන්වහන්සේ ෂඩ්භාෂා පරමේශ්වර යන උපාධි නාමයෙන් පවා පුද ලැබුවා. ෂඩ් භාෂා පරමේශ්වර තොටගමුවේ ශ්‍රී රාහුල හාමුදුරුවන් ලියූූ පොත්පත් අදටත් එකසේ ජනපි‍්‍රයයි. බුද්ධගජ්ඣය (1930) වෘත්තමාලා ංදේශය (1935) පරවි සංදේශය (1445) සැළලිහිණි සංදේශය (1447) කාව්‍ය ශේඛරය, මහා කාව්‍යය පංදිකා ප්‍රදීපය (1457), බුද්ධිප්‍රසාදිනී (1480) සහ සකස්කඩ ආදී ග්‍රන්ථ ඒ අතර කිහිපයකි. මේසා විශාල අසහාය දැනුමක්, මතක ශක්තියක් උදෙසා ඖෂධය පරිහරණය කිරීම සත්‍යයක් විය හැකියි.
ඇමරිකාවේ පීරු රාජ්‍යයේ (වයඹදිග) පි‍්‍රවාදෝ රනෙස් ඇන්ඩිනෝස් කෞතුකාගාරයේ ප්‍රදර්ශනයට තබා ඇති අගල් 20 ක් උසැති සුපිරි හිස්කබල පිටසක්වළ ජීවියෙකුගේ යැයි විශ්වාස කෙරේ. එහි ඇති තවත් අගල් 12 ක් උසැති අසම්පූර්ණ හිස් කබලේද දෑස් විවර අසාමාන්‍ය ලෙස විශාල වේ. මෙබඳු දේ දකින සක්වළ සක්මනේ 20 වෙනි දැක්මයි මේ.
රාවණා වගේ සිහිමුර්ජා වූ හෝ මෘත ශරීර ලෙස හෝ දේහයන් (සිරුර) සුරක්ෂිතව තියෙන්නේ වෙන කාගෙද?
මීට වසර 3300 පෙර මිසරයේ විසූ ටූටන් කාමන් අධිරාජ්‍යයාගේ ආරක්‍ෂිත මෘත ශරීරය (Mummy) 1922 වසරේදී සොයා ගනු ලැබුවා. 2012.09.23 දිනපතා පුවත්පතක තවමත් නරක් නොවූ එම මෘත ශරීරයේ ඡායාරූපයක් පළ කර තිබුණා. ටූටන් කාමන් රජුගේ මළ සිරුර අදටත් එලෙසින්ම තියෙනවා යැයි වාර්තාවෙනවා. වසර 3500 ක් පැරණි දෙවන රම්සේස් රජුගේ මෘත ශරීරයත් (Mummy) එලෙසම සුරක්ෂිතව ඇති බව වාර්තා වෙනවා. චීනයේ මාවෝ සේතුන්ගේ මළ සිරුරත් මතු පරපුරට දැක බලා ගැනීම සඳහා සුරක්ෂිතව තියා ගන්න ඔවුන් උත්සාහ කරනවා. චීන, මිසර, ඊජිප්තු හා අපි‍්‍රකානු රටවල වැසියන් මෙලෙස මෘත ශරීර ආරක්‍ෂිතව තබා ගැනීමට සමත්කමක් දක්වනවා.
එතකොට අපේ කෝට්ටේ යුගයේ විසූ තොටගමුවේ රාහුල හිමියන්ගේ සිරුරත් තවමත් සුරක්ෂිතව තියෙනවා නේද?
ඔව්. දැනට අවුරුදු 650 කට ආසන්න කාලයක් ගත වුණත්, තාමත් තොටගමුවේ රාහුල හාමුදුරුවන්ගේ යැයි සලකනු ලබන දේහය සජීවි වගේ තියෙනවා. හිස කෙස්, නියපොතු වැවෙමින් උන්වහන්සේගේ දේහය අසල්වැසි ඉන්දියාවේ කේරල ප්‍රාන්තයට යාබද ගෝවේහි පිහිටි (කෞතුකාගාර) යේදී අදටත් ඉතා සුරක්ෂිතව ඇති අයුරු දැකගන්න පුළුවන්.
අපේ තොටගමුවේ රාහුල හාමුදුරුවන්ගේ දේහය ඉන්දියාවේ ගොවේට වැඩම වුණේ කොහොමද?
ගාල්ලේ තොටගමුවේ විජයබා මහ පිරිවෙන්පතිව උන්වහන්සේ දීර්ඝ කාලයක් වැඩ විසුවා. රාහුල මාහිමියන් ජීවිතේ සිය පශ්චිම යාමයේ වන වාසීව භාවනායෝගීවයි වැඩ විසුවේ. දිග්වැල්ල, මොනරාගල හා අම්බන ඉදුරුගිරියේ තමයි අන්තිමට වනවාසීව වැඩ සිටියේ. එහිදී ගල්ලෙනක වැටී තිබී දිරා නොගිය අරුම පුදුම උන්වහන්සේගේ දේහය ,දේව පුත්‍රයකුගේ සිරුරක් යැයි සිතා පෘතුගීසින් විසින් ඉන්දියාවේ ගෝවේ වෙත රැගෙන යාමට කටයුතු කළා.
එලෙස ගෝවේ වෙත රැගෙන යාමට පුරෝගාමි වූ සර් ෆැන්සිස් සේවියර් නමැත්තා එම කටයුත්ත අතර තුරදී පාචනය ඇතුළු මාරාන්තික රෝගකාරක වැළදී මියගොස් තිබෙනවා. කොහොම වුණත්, සිද්ධාලෝක රසය නම් ඖෂධය පමණ ඉක්මවා වැළදීම නිසා සිරුර නොදිරීමටත් හිසකෙස්, නියපොතු වැවීමටත් හේතුවූ තිබෙනවා. අවශ්‍ය නම්, කාබන් 14 හෝ ඩී.එන්. ඒ. පරික්‍ෂණයක් මගින් මේ අසිරිමත් සිරුර අපේ රාහුල හාමුදුරුවන් ගේද නැතිනම් දේව පුත්‍රයකුගේ හෝ වෙනයම් කෙනෙකුගේ ද යන්න සැක හැර දැන ගත හැකියි.
රාහුල හාමුදුරුවන්ගේ දේහය වගේම උන්වහන්සේ ඉටු කළ සාහිත්‍ය සේවාවත් අමරණීයයි නේද?
ඔව්, වසර 1412 දී දෙමටාන ගමේ උපන් මෞර්ය රාජ කුලයට අයත් මේ කුමරු කුඩා කළ කෝට්ටේ 4 වෙනි පැරකුම්බා රජු සෙවණේයි. හැදී වැඩී තිබෙන්නේ. පසුව බුදුගුණඅලංකාරය, ලෝවැඩ සඟරාව හා ගිරා, හංස, සංදේශ ලියූ වීදාගම මහා මෛත්‍රිය මාහිමියන්ගේ ප්‍රඥාලෝකය ලැබීමට උන්වහන්සේට භාග්‍යය ලැබුණා. ඒ අනුව, තොටගමුවේ රාහුල හාමුදුරුවන් භාෂා සාහිත්‍යාලෝකය අමරණීය ලෙස වැඩිදියුණූ කරගෙන තිබෙනවා.
සිංහල භාෂාව වගේම, සංස්කෘත, ප්‍රාකෘත, මාගධී හා පෛශාචි ආදි භාෂා ගණනාවක් පරතෙරට දැන ඉගෙන ගනු ලැබුවා. මේ නිසා උන්වහන්සේ ෂඩ්භාෂා පරමේශ්වර යන උපාධි නාමයෙන් පවා පුද ලැබුවා. ෂඩ් භාෂා පරමේශ්වර තොටගමුවේ ශ්‍රී රාහුල හාමුදුරුවන් ලියූූ පොත්පත් අදටත් එකසේ ජනපි‍්‍රයයි. බුද්ධගජ්ඣය (1930) වෘත්තමාලා සංදේශය (1935) පරවි සංදේශය (1445) සැළලිහිණි සංදේශය (1447) කාව්‍ය ශේඛරය, මහා කාව්‍යය පංදිකා ප්‍රදීපය (1457), බුද්ධිප්‍රසාදිනී (1480) සහ සකස්කඩ ආදී ග්‍රන්ථ ඒ අතර කිහිපයකි. මේසා විශාල අසහාය දැනුමක්, මතක ශක්තියක් උදෙසා ඖෂධය පරිහරණය කිරීම සත්‍යයක් විය හැකියි.
එහෙමනම් ඇමරිකාවේ ඒරියා Aria 51 අධි ආරක්‍ෂිත කලාපයේ සුරක්ෂිතව ඇති පිටසක්වළ ජීවී මළසිරුරත් සත්‍යයක් විය හැකිද?
ඔය කියන පිටසක්වළ ජීවීන් පිළිබඳව පවතින විශ්වාසයන් අද ඊයේ ඇති වූවක් නොවෙයි. ඒවා අනාදිමත් කාලයක සිට පැවති බව ප්‍රකට කෙරෙන සාක්‍ෂි සාධක පුරා විද්‍යා නටබුන් ආදිය ලොව පුරා ඕන තරම් ශේෂ වී තිබෙනවා. මධ්‍යම ඇමරිකාවේ මායා ශිෂ්ඨාචාරයේ පාකල් වෝල්ටර් රජුගේ දේහය (ක්‍රි.පූ. 7 වෙනි සියවස) පිටසක්වළ ජීවියෙකු විය හැකි බවටත්, නිගමනයන් පවතිනවා. එහි ඇති අසාමාන්‍ය ශරීර ස්වරූපය සහ එම සොහොන් ගැබේ කැටයම් චිත්‍රය ඊට සාක්‍ෂි සපයනවා. ඉතා සියුම් ලෙස කළුගලින් මිනී පෙට්ටියක හැඩයට කැටයම් කර ඇති එම චිත්‍රයෙන් පිටසක්වළ සිට කැප්සියුලයක නැගී යන ආකාරයක් නිරූපණය කෙරෙනවා. ඉපැරැණි මායා ශිෂ්ඨාචාරයේ, ආකාශ වස්තු නිරීක්‍ෂණ මධ්‍යස්ථාන ආදි නටබුන් පවා හමු වී තිබෙනවා.
නූතන Aria 51 කියන රහසිගත කලාපය පිහිටා තියෙන්නේ, ඇමරිකාවේ නෙවාඩා ප්‍රාන්තයේ නිව් මැක්සිකෝ ප්‍රදේශයේයි. 1947 ජූලි මාසයේ දවසක Aria 51 ප්‍රදේශයට ආසන්න රෝස්වෙල් ප්‍රදේශයේ ගොවිපොළකට පිටසක්වළ ජීවීන් සමඟ පියාඹන පීරිසියක් කඩා වැටුණූ පුවත ලොව පුරා මාධ්‍ය මගින් ප්‍රචාරය වුණා. නමුත්, ඊට ටික වේලාවකට පස්සේ අයෙමත් ඒක පිටසක්වළ පියාඹන පීරිසියක් නොවේ. එය කාලගුණ බැලූනයක් යැයි නිවේදනය කෙරුණා.
කොහොම හරි, ඒක එදා නිවේදනයට පත් කළ ලුතිනල් වෝල්ටර් හෝම් මහතා දිවුරුම් ප්‍රකාශයක් මගින් ඔහු මිය ගිය පසු පමණක් විවෘත කරන ලෙස දක්වා තිබූ ලියැවිල්ලෙන් එම රහස මෑතදී අනාවරණය වුණා. එනම් ඔහු පිටසක්වළ යානය පමණක් නොව, එහි සිටි ජීවින්ද සියැසින්ම දුටු බවත්, ඉන් සලිත වූ බවත්, ඉන් දක්වා තිබුණා. මීට ප්‍රථම එවකට මෙක්සිකෝවේ දෙවැනි ආණ්ඩුකාර ධුරය හෙබවූ ජෝෂප් ෂොන්ටෙයා මහතාද සිය අවසන් භාගයේදී ඒ බව කියා සිටියා.
එහෙමනම් , මේ රහස සොයා ඇමරිකාවේ Aria 51 ප්‍රදේශයට මෙතෙක් කවුරුවත් ගිහින් නැත්තේ ඇයි?
මීට මාසයකට කලිනුත් (2012.10.15) ඕඕඛ් රූපවාහිනි කණ්ඩායමේ 12 කුත් එහි යන්න උත්සාහ කෙරුවා. ඔවුන් ඊට ඇතුළු වෙන්න උත්සාහ කළ පළමු මාධ්‍ය කණ්ඩායම නොවෙයි. රහසිගතව BBC මාධ්‍යවේදීන් ඊට යාමට හැදුව නිසා, පැය 06 කට අධික කාලයක් අත්අඩංගුවේ රදවා සිට එක් අයෙකුට පවුම් 375 ක දඩමුදලක් ගෙවා නිදහස් කර තිබෙනවා. ඔවුන්ගේ කැමරා හා පටිගත කළ කැසට්පට සියල්ලම එෆ්.බී.අයි. නිලධාරීන් සිය බාරයට ගෙන තිබුණා. නමුත් එම BBC මාධ්‍ය කණ්ඩායම Conspiracy Road Tr.P. Ufos නමින් නිෂ්පාදනය කළ ඊට අදාළ වැඩසටහන 2012/10/area – 51 –bbc.html#ixzz 29al- y6vgj මගින් නැරඹිය හැකියි.
චේස් බ්‍රැන්ඩන් මහතා ඉකුත්දා (2012 ජූලි) මාධ්‍යයට කියා තිබුණේ, එරටට කඩා වැටුුණු පිටසක්වළ යානයේ සිටි තුවාල ලැබූ ජීවීන් හා මෘත ශරීර ‘ඒරියා 51’ හි ස්ථිරවම රදවා ගෙන ඇති බවයි.
මේ ලෝකය (පෘථීවිය) හැරුණූ කොට වෙනත් සක්වළවල් හෝ ඒවායේ ජීවීන් හෝ සිටිනවා යන සත්‍යය හෙළිවීම බොහෝ ආගම්වලට පටහැනියි. ඒ නිසා මේ වගේ කාරණා ලෝකයෙන් වසන් කර තැබීමට ඔවුන් උත්සාහ කරනවා. නමුත් අනන්ත වූ ලෝක විෂය තුළ අනන්තවත් ජීවී ප්‍රජා වෙසෙනවා. නැතිනම්, මේක පාළු හුදකලා මළානික සක්වළක් වෙනවා. යටගියාව පුරා ‘සක්වළ සක්මනින’ අප උත්සාහ කළේ, මේ පෙනෙන යථාර්ථය ඔබට පසක් කර දීමටයි.
ඇමරිකාවේ පීරු රාජ්‍යයේ (වයඹදිග) පි‍්‍රවාදෝ රනෙස් ඇන්ඩිනෝස් කෞතුකාගාරයේ ප්‍රදර්ශනයට තබා ඇති අගල් 20 ක් උසැති සුපිරි හිස්කබල පිටසක්වළ ජීවියෙකුගේ යැයි විශ්වාස කෙරේ. එහි ඇති තවත් අගල් 12 ක් උසැති අසම්පූර්ණ හිස් කබලේද දෑස් විවර අසාමාන්‍ය ලෙස විශාල වේ. මෙබඳු දේ දකින සක්වළ සක්මනේ 20 වෙනි දැක්මයි මේ.
රාවණා වගේ සිහිමුර්ජා වූ හෝ මෘත ශරීර ලෙස හෝ දේහයන් (සිරුර) සුරක්ෂිතව තියෙන්නේ වෙන කාගෙද?
මීට වසර 3300 පෙර මිසරයේ විසූ ටූටන් කාමන් අධිරාජ්‍යයාගේ ආරක්‍ෂිත මෘත ශරීරය (Mummy) 1922 වසරේදී සොයා ගනු ලැබුවා. 2012.09.23 දිනපතා පුවත්පතක තවමත් නරක් නොවූ එම මෘත ශරීරයේ ඡායාරූපයක් පළ කර තිබුණා. ටූටන් කාමන් රජුගේ මළ සිරුර අදටත් එලෙසින්ම තියෙනවා යැයි වාර්තාවෙනවා. වසර 3500 ක් පැරණි දෙවන රම්සේස් රජුගේ මෘත ශරීරයත් (Mummy) එලෙසම සුරක්ෂිතව ඇති බව වාර්තා වෙනවා. චීනයේ මාවෝ සේතුන්ගේ මළ සිරුරත් මතු පරපුරට දැක බලා ගැනීම සඳහා සුරක්ෂිතව තියා ගන්න ඔවුන් උත්සාහ කරනවා. චීන, මිසර, ඊජිප්තු හා අපි‍්‍රකානු රටවල වැසියන් මෙලෙස මෘත ශරීර ආරක්‍ෂිතව තබා ගැනීමට සමත්කමක් දක්වනවා.
එතකොට අපේ කෝට්ටේ යුගයේ විසූ තොටගමුවේ රාහුල හිමියන්ගේ සිරුරත් තවමත් සුරක්ෂිතව තියෙනවා නේද?
ඔව්. දැනට අවුරුදු 650 කට ආසන්න කාලයක් ගත වුණත්, තාමත් තොටගමුවේ රාහුල හාමුදුරුවන්ගේ යැයි සලකනු ලබන දේහය සජීවි වගේ තියෙනවා. හිස කෙස්, නියපොතු වැවෙමින් උන්වහන්සේගේ දේහය අසල්වැසි ඉන්දියාවේ කේරල ප්‍රාන්තයට යාබද ගෝවේහි පිහිටි (කෞතුකාගාර) යේදී අදටත් ඉතා සුරක්ෂිතව ඇති අයුරු දැකගන්න පුළුවන්.
අපේ තොටගමුවේ රාහුල හාමුදුරුවන්ගේ දේහය ඉන්දියාවේ ගොවේට වැඩම වුණේ කොහොමද?
ගාල්ලේ තොටගමුවේ විජයබා මහ පිරිවෙන්පතිව උන්වහන්සේ දීර්ඝ කාලයක් වැඩ විසුවා. රාහුල මාහිමියන් ජීවිතේ සිය පශ්චිම යාමයේ වන වාසීව භාවනායෝගීවයි වැඩ විසුවේ. දිග්වැල්ල, මොනරාගල හා අම්බන ඉදුරුගිරියේ තමයි අන්තිමට වනවාසීව වැඩ සිටියේ. එහිදී ගල්ලෙනක වැටී තිබී දිරා නොගිය අරුම පුදුම උන්වහන්සේගේ දේහය ,දේව පුත්‍රයකුගේ සිරුරක් යැයි සිතා පෘතුගීසින් විසින් ඉන්දියාවේ ගෝවේ වෙත රැගෙන යාමට කටයුතු කළා.
එලෙස ගෝවේ වෙත රැගෙන යාමට පුරෝගාමි වූ සර් ෆැන්සිස් සේවියර් නමැත්තා එම කටයුත්ත අතර තුරදී පාචනය ඇතුළු මාරාන්තික රෝගකාරක වැළදී මියගොස් තිබෙනවා. කොහොම වුණත්, සිද්ධාලෝක රසය නම් ඖෂධය පමණ ඉක්මවා වැළදීම නිසා සිරුර නොදිරීමටත් හිසකෙස්, නියපොතු වැවීමටත් හේතුවූ තිබෙනවා. අවශ්‍ය නම්, කාබන් 14 හෝ ඩී.එන්. ඒ. පරික්‍ෂණයක් මගින් මේ අසිරිමත් සිරුර අපේ රාහුල හාමුදුරුවන් ගේද නැතිනම් දේව පුත්‍රයකුගේ හෝ වෙනයම් කෙනෙකුගේ ද යන්න සැක හැර දැන ගත හැකියි.
රාහුල හාමුදුරුවන්ගේ දේහය වගේම උන්වහන්සේ ඉටු කළ සාහිත්‍ය සේවාවත් අමරණීයයි නේද?
ඔව්, වසර 1412 දී දෙමටාන ගමේ උපන් මෞර්ය රාජ කුලයට අයත් මේ කුමරු කුඩා කළ කෝට්ටේ 4 වෙනි පැරකුම්බා රජු සෙවණේයි. හැදී වැඩී තිබෙන්නේ. පසුව බුදුගුණඅලංකාරය, ලෝවැඩ සඟරාව හා ගිරා, හංස, සංදේශ ලියූ වීදාගම මහා මෛත්‍රිය මාහිමියන්ගේ ප්‍රඥාලෝකය ලැබීමට උන්වහන්සේට භාග්‍යය ලැබුණා. ඒ අනුව, තොටගමුවේ රාහුල හාමුදුරුවන් භාෂා සාහිත්‍යාලෝකය අමරණීය ලෙස වැඩිදියුණූ කරගෙන තිබෙනවා.
සිංහල භාෂාව වගේම, සංස්කෘත, ප්‍රාකෘත, මාගධී හා පෛශාචි ආදි භාෂා ගණනාවක් පරතෙරට දැන ඉගෙන ගනු ලැබුවා. මේ නිසා උන්වහන්සේ ෂඩ්භාෂා පරමේශ්වර යන උපාධි නාමයෙන් පවා පුද ලැබුවා. ෂඩ් භාෂා පරමේශ්වර තොටගමුවේ ශ්‍රී රාහුල හාමුදුරුවන් ලියූූ පොත්පත් අදටත් එකසේ ජනපි‍්‍රයයි. බුද්ධගජ්ඣය (1930) වෘත්තමාලා සංදේශය (1935) පරවි සංදේශය (1445) සැළලිහිණි සංදේශය (1447) කාව්‍ය ශේඛරය, මහා කාව්‍යය පංදිකා ප්‍රදීපය (1457), බුද්ධිප්‍රසාදිනී (1480) සහ සකස්කඩ ආදී ග්‍රන්ථ ඒ අතර කිහිපයකි. මේසා විශාල අසහාය දැනුමක්, මතක ශක්තියක් උදෙසා ඖෂධය පරිහරණය කිරීම සත්‍යයක් විය හැකියි.
එහෙමනම් ඇමරිකාවේ ඒරියා Aria 51 අධි ආරක්‍ෂිත කලාපයේ සුරක්ෂිතව ඇති පිටසක්වළ ජීවී මළසිරුරත් සත්‍යයක් විය හැකිද?
ඔය කියන පිටසක්වළ ජීවීන් පිළිබඳව පවතින විශ්වාසයන් අද ඊයේ ඇති වූවක් නොවෙයි. ඒවා අනාදිමත් කාලයක සිට පැවති බව ප්‍රකට කෙරෙන සාක්‍ෂි සාධක පුරා විද්‍යා නටබුන් ආදිය ලොව පුරා ඕන තරම් ශේෂ වී තිබෙනවා. මධ්‍යම ඇමරිකාවේ මායා ශිෂ්ඨාචාරයේ පාකල් වෝල්ටර් රජුගේ දේහය (ක්‍රි.පූ. 7 වෙනි සියවස) පිටසක්වළ ජීවියෙකු විය හැකි බවටත්, නිගමනයන් පවතිනවා. එහි ඇති අසාමාන්‍ය ශරීර ස්වරූපය සහ එම සොහොන් ගැබේ කැටයම් චිත්‍රය ඊට සාක්‍ෂි සපයනවා. ඉතා සියුම් ලෙස කළුගලින් මිනී පෙට්ටියක හැඩයට කැටයම් කර ඇති එම චිත්‍රයෙන් පිටසක්වළ සිට කැප්සියුලයක නැගී යන ආකාරයක් නිරූපණය කෙරෙනවා. ඉපැරැණි මායා ශිෂ්ඨාචාරයේ, ආකාශ වස්තු නිරීක්‍ෂණ මධ්‍යස්ථාන ආදි නටබුන් පවා හමු වී තිබෙනවා.
නූතන Aria 51 කියන රහසිගත කලාපය පිහිටා තියෙන්නේ, ඇමරිකාවේ නෙවාඩා ප්‍රාන්තයේ නිව් මැක්සිකෝ ප්‍රදේශයේයි. 1947 ජූලි මාසයේ දවසක Aria 51 ප්‍රදේශයට ආසන්න රෝස්වෙල් ප්‍රදේශයේ ගොවිපොළකට පිටසක්වළ ජීවීන් සමඟ පියාඹන පීරිසියක් කඩා වැටුණූ පුවත ලොව පුරා මාධ්‍ය මගින් ප්‍රචාරය වුණා. නමුත්, ඊට ටික වේලාවකට පස්සේ අයෙමත් ඒක පිටසක්වළ පියාඹන පීරිසියක් නොවේ. එය කාලගුණ බැලූනයක් යැයි නිවේදනය කෙරුණා.
කොහොම හරි, ඒක එදා නිවේදනයට පත් කළ ලුතිනල් වෝල්ටර් හෝම් මහතා දිවුරුම් ප්‍රකාශයක් මගින් ඔහු මිය ගිය පසු පමණක් විවෘත කරන ලෙස දක්වා තිබූ ලියැවිල්ලෙන් එම රහස මෑතදී අනාවරණය වුණා. එනම් ඔහු පිටසක්වළ යානය පමණක් නොව, එහි සිටි ජීවින්ද සියැසින්ම දුටු බවත්, ඉන් සලිත වූ බවත්, ඉන් දක්වා තිබුණා. මීට ප්‍රථම එවකට මෙක්සිකෝවේ දෙවැනි ආණ්ඩුකාර ධුරය හෙබවූ ජෝෂප් ෂොන්ටෙයා මහතාද සිය අවසන් භාගයේදී ඒ බව කියා සිටියා.
එහෙමනම් , මේ රහස සොයා ඇමරිකාවේ Aria 51 ප්‍රදේශයට මෙතෙක් කවුරුවත් ගිහින් නැත්තේ ඇයි?
මීට මාසයකට කලිනුත් (2012.10.15) ඕඕඛ් රූපවාහිනි කණ්ඩායමේ 12 කුත් එහි යන්න උත්සාහ කෙරුවා. ඔවුන් ඊට ඇතුළු වෙන්න උත්සාහ කළ පළමු මාධ්‍ය කණ්ඩායම නොවෙයි. රහසිගතව BBC මාධ්‍යවේදීන් ඊට යාමට හැදුව නිසා, පැය 06 කට අධික කාලයක් අත්අඩංගුවේ රදවා සිට එක් අයෙකුට පවුම් 375 ක දඩමුදලක් ගෙවා නිදහස් කර තිබෙනවා. ඔවුන්ගේ කැමරා හා පටිගත කළ කැසට්පට සියල්ලම එෆ්.බී.අයි. නිලධාරීන් සිය බාරයට ගෙන තිබුණා. නමුත් එම BBC මාධ්‍ය කණ්ඩායම Conspiracy Road Tr.P. Ufos නමින් නිෂ්පාදනය කළ ඊට අදාළ වැඩසටහන 2012/10/area – 51 –bbc.html#ixzz 29al- y6vgj මගින් නැරඹිය හැකියි.
චේස් බ්‍රැන්ඩන් මහතා ඉකුත්දා (2012 ජූලි) මාධ්‍යයට කියා තිබුණේ, එරටට කඩා වැටුුණු පිටසක්වළ යානයේ සිටි තුවාල ලැබූ ජීවීන් හා මෘත ශරීර ‘ඒරියා 51’ හි ස්ථිරවම රදවා ගෙන ඇති බවයි.
මේ ලෝකය (පෘථීවිය) හැරුණූ කොට වෙනත් සක්වළවල් හෝ ඒවායේ ජීවීන් හෝ සිටිනවා යන සත්‍යය හෙළිවීම බොහෝ ආගම්වලට පටහැනියි. ඒ නිසා මේ වගේ කාරණා ලෝකයෙන් වසන් කර තැබීමට ඔවුන් උත්සාහ කරනවා. නමුත් අනන්ත වූ ලෝක විෂය තුළ අනන්තවත් ජීවී ප්‍රජා වෙසෙනවා. නැතිනම්, මේක පාළු හුදකලා මළානික සක්වළක් වෙනවා. යටගියාව පුරා ‘සක්වළ සක්මනින’ අප උත්සාහ කළේ, මේ පෙනෙන යථාර්ථය ඔබට පසක් කර දීමටයි.
සාකච්ඡා සටහන
චාමික මුණසිංහ
(B. A. (Hon), M. A.)
REF: www.lakehouse.lk
චාමික මුණසිංහ
(B. A. (Hon), M. A.)
REF: www.lakehouse.lk